L'art de croire             竹下節子ブログ

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フランスのライシテと仏教徒

私の義妹はフランス仏教連合の代表者の一人で、今、特に、仏教の僧侶の社会保障や年金についての問題を扱っている。

その関係で、仏教連合が、内務省からBertrand Gaume、外務省からOlivier Poupardとを招いて9月に話し合った時の記録を最近読んだ。

Bertrand Gaume は、Bureau Central des Cultes, ministère de l’Intérieur, de l'Outre-mer et des Collectivités territoriales の長官である。

フランスのライシテについてあらためて考える。

フランスのライシテは、

信じることと信じないことの自由を保証すること、、
国の中立性、
各宗教に序列を認めないこと、
宗教活動に干渉しないこと(公共の秩序を乱さない限り)

からなっている。

他のヨーロッパ国と大きく違っているのは、国がある宗教を「公式に認定することはない」ところだ。
宗教は特殊なアソシアシオンの一種 Association cultuelleとして認められると、税制優遇などを獲得するが、「宗教」として認められるわけではない。

しかし国はそれらのアソシアシオンの活動や、個人の信教を「援助する」ことが想定されている。

「宗教」としては認定されていないので、そのような援助を求めて各種アソシアシオンが宗教の名で国と対話するには、フランス仏教連合のような「代表組織」を別に作らなければならない。

個人の信教を援助するとは、どういうことだろう。

たとえば、国は特定宗教者に給料を支払ってはならないのだが、そこに例外があることによって、はっきり分る。

つまり、

- Pour les personnes, empêchées de se rendre dans les lieux de culte de leur choix
du fait de la maladie, de contraintes scolaires ou universitaires, de leur
engagement sous les drapeaux ou d’une privation temporaire de liberté, l’État a
prévu de rémunérer sur fonds publics des aumôniers pour assurer la liberté de
religion dans les hôpitaux, les établissements scolaires et universitaires, les
prisons, les armées. Le symbole de cet alinéa 2 de la loi de 1905 mérite d’être
souligné. Il est la synthèse de cet équilibre entre la liberté de conscience, le libre
exercice des cultes et la séparation des Églises et de l’État. Il renvoie directement
aux textes fondateurs de la République (cf. art.10 de la déclaration des Droits de
l’Homme et du citoyen de 1789)

病気や刑務所や軍隊や学業の場所にいるせいで地域の宗教の行事に参加することができない人のためにそれらの場所に、国が金を出して常駐の宗教者を雇うことができる。

これが国立のリセや大学に常駐するカトリック司祭や従軍司祭や公立病院に必ずチャペルがあることなどを説明している。

だから、理論的には、仏教徒でもイスラム教徒でも、病床で、宗教者にセレモニーを頼んでくれということができる。

実際は、それが、たった一人や極少数や例外的であったり、要するに、国が常駐の宗教者に金を払うほどの正当性がない時は「ボランティアで来い」ということになっている。

だから、事実上、ほとんど、カトリックの司祭が占めている。どんな軍艦にも常駐の司祭がいる。

Olivier Poupard の方は、 Conseiller pour les affaires religieuses (CAR) で、このポストはフランスの公務員で唯一「宗教」の言葉がつくポストだ。

外務相にこのポストが生まれたのも、初めは、もちろんカトリックがらみ、キリスト教がらみだった。

1920年に、依然としてナポレオンのコンコルダ体制のまま、1905年のライシテ法に組み込まれなかった
l’Alsace-Moselleが、フランスに戻ってきたこと、

そして、

シリアとレバノンに対するフランスの委任統治の必要上である。

この二つの国では、「オリエントのキリスト教徒」の保護が、フランスの影響力の行使とセットとなっていたので、その対策が必要だった。

最後に、1904年以来絶縁していたヴァチカンとの国交回復という課題に向けての準備である。

だから、最初のLouis Canetが26年もポストについていたように、「キリスト教の専門家」が想定されていた。

外交の専門家がこのポストにつくようになったのは1993年以来で、アフガニスタンの戦争やイランのホメイニ革命などの後である。

今は、 CAR は、フランスの宗教指導者が外国を公式訪問するときにその国の情報を与えたり、その国の大使館に便宜や保護を求めたり、逆に外国から宗教の指導者がフランスに来る時にあれこれのオーガナイズや国との橋渡しをする。

そういうアシスタンスのポストなのだ。フランス的な特化の仕方である。

またフランスに神学などの勉強に来る外国人にも、ヴィザの取得手続きなどをアシストする。

その目的は、はっきりしていて、

「フランス語のプロモート」だそうだ。

なるほど。

ローマに並んで、カトリック神学の一大中心地だったパリなどの持つ「歴史的強さ」を、「フランスとフランス語の影響力の保全」のために利用しているのだ。

そんなわけで、「文化価値は高いが、初期の戦闘的ライシテの後遺症で貧乏な」フランスのカトリック教会を、国がそれなりに戦略的にアシストしているわけである。

なかなか奥が深い。

で、宗教者専門の社会保障制度も、元がカトリックの司祭用にできているものだから、独身の男が前提で、配偶者をカバーしないし、妊娠や出産に関する保護もない。

他の宗派の妻帯司祭や女性司祭にとっては不備だし、瞑想が活動の中心というタイプの仏教宗派や、一切の経済活動をせず布施だけで生きる宗派や、教育や文化の伝達は関連アソシアシオンに任せている宗派にとってなど、いろいろな不備がある。2000年以来、フランスに3ヶ月以上暮らす人はみなどこかの社会保険に積立金を払うことが義務付けられているのだが、宗教者用のCAVIMACは月々の支払いが410ユーロ、4万円以上だから、無収入の宗教者にはとても払えない。(仕事をしている宗教者は雇い主が一般社会保険に支払っている。)

フランス仏教連合は、カトリック離脱から生まれたライシテが諸宗教に平等に保証するばかりでなくアシストもしてくれるはずの制度に切り込んでいる途中だ。

旧植民地国の移民などが多いムスリムと違って、「フランス人の仏教徒」は、元インテリ左翼という感じの人が多い。フランスの法やソシアルに対する意識も高い。ライシテについてはもちろんだ。そういうインテリが、チベットの亡命僧などの権利を守るために奔走している。

2010年、CAVIMACに積み立てている宗教者は、

仏教徒 が79 人、
イスラム教が 86人、
正教徒が 77人 、
エホヴァの証人が 715 人

だそうだ。

この数字をどう見るのだろう。

よく見るとかなり、驚くべき数字だ。

フランスのライシテの実態を別の角度からのぞく窓にも、なる。
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by mariastella | 2010-11-24 01:46 | 宗教

Potiche、Vincent Peillon、湯浅誠さん

Potiche、Vincent Peillon、湯浅誠さん。

三題噺みたいだが、昨夜から今に賭けて、見たり聞いたり読んだりしたことが、連なって、頭から離れないので覚書。

Poticheは、François Ozon の新作コメディで、1970年代後半を舞台に、ブルジョワの女性が労働問題や政治に目覚める戯曲をもとにしている。

Catherine Deneuve, Gérard Depardieu, Fabrice Luchini という芸達者ぞろいで、ドヌーヴの代表作の一つになるだろうとも言われている。主人公はセゴレーヌ・ロワイヤルにインスパイアされているとも言う。

 このドヌーヴ演ずるシュザンヌは、ドヌーヴ自身と同じく、私とそう変らない同世代。映画の舞台は1977年なので、私がフランスで暮らし始めた頃に近いから、その意味では、映画の中のシュザンヌの娘の歳や状況とも二重写しになる。だからこそ、この30年あまりのフランスの変化や、変わらないもの、そして、若者が30年経って新しい若者世代とどのように連帯できるのか、経験値は力に転換できるのか、などといろいろなことを考えてしまった。、そのせいで、映画の中にちりばめられているサルコジへの揶揄とか、いろいろなカリカチュアの誘う笑いに今ひとつのれなかった。

 フランスのフェミニズムの特異性はやはりその社会政策の歴史と構造にあると思う。
 これについてはまたゆっくり書こう。


 さて、サルコジが週初めにTVで長々とインタビューに答えて、サルコジスムのトーンを捨ててシラク路線になってしまったという印象を一部に与えているのだが、それについて、各派からコメントがいろいろ出ている。

 その一環で、今朝のラジオで社会党の欧州議員であるVincent Peillonがインタビューに答えていた。

 その時、彼の言ったフレーズが、なぜか、頭に残る。

 「フランスの伝統は、政治とソシアル(社会福祉)の分離ですから。」

 つまり、ソシアル路線は、政権交代とは別に継承されていかねばならないものだと認識されているのだ。

 これが、どういうことか分るだろうか。

 それは、「政治とソシアルの分離」 が、
 実は、「政教分離」 とセットになっているということである。

 なぜかというと、フランス革命の直前の100年ほどは、

 都市化が進み、都市労働者や貧困の問題が深刻になっていた。工場労働者というものが生まれ、女性や子供など弱者の搾取が進んだ。
 
 で、この時代に、都市における社会福祉型の修道会というものがすごい勢いで発展した。

 貧困者や病者や独居者を上からと下から両方向で支援するのは、彼らの始めたことだ。

 上からというのは、予算を出してプロジェクトを組んで、教会や修道会がいろいろなものを支給することである。炊き出しから、孤児院、学校、施薬所、施療所、ホスピス、などだ。
 下からというのは、修道院から街に出て、徹底的に、独居家庭やら、ホームレスやらを、個別に、各状況に応じて継続的にパーソナルにサポートすることである。

 当時は、カトリック教会の影響力の大きさを嫌って徹底的な反教権主義に向う中間層が多かった。
 
 私が『無神論』で触れたように、そもそも、カトリック教会の教義やらキリスト教の教義そのものをもう信じなくなっていた人が多い。キリスト教は冠婚葬祭用と女子供の教育用ツールとして残していた人が少なくない。

 そんな中で、社会活動型の修道会は、説教やら宣教やらとは別に、純粋に、社会のセーフティネットとして機能していた。

 ところが、フランス革命が、キリスト教をいったん潰した。

 しかし、活動修道会だの信心会などが張り巡らせていたセーフティネットを無効にするわけにはいかない。

 だから共和国国家は「福祉=ソシアル」をまるごと受け継いだのだ。
 非宗教化して。

 それは徹底していた。教会の結婚式のようにセレモニーができる市民婚のホールだの、子供の洗礼と洗礼親の設定を受け継ぐために市役所での「洗礼」まで作った。司祭は市長に置き換えられた。

 だからこそ、「国家による福祉」は、反教権主義、非宗教主義、政教分離にとって、絶対に手放せない要なのである。

 で、三題目。

 さっき、福島みずほと市民の政治スクールでの、湯浅 誠さんの講演(11月15日)を読んだところだ。


 湯浅さんは、反貧困ネットワーク事務局長で内閣府参与の方だ。

 日本のここ2世代ほどに渡るめまぐるしい変化の分析は、鮮やかだが、かなりつらい。

 こういう部分がある。

 「自己責任論というのは、人々の余裕のなさを糧に大きくなるものです。皆が余裕なくなればなくなるほど、安直な答に食いつきます。考えなくてすみますから。そういう中では、傘の外のすべり台というのは感覚的に「わからない」で終わってしまうということですね。「他に方法があったはずだ」とよく言われるわけです。「家族に頼れたはずだ」「探せば仕事があったはずだ」「ナニナニしたはずだ」というわけです。傘の中にいる人はわからないからですね。あったはずなのにそうならなかったのは、何か本人に問題があったからなんでしょ、という結論の落とし方が一番簡単なんですね。 」

 自己責任論はそもそもWASP的ソシアル(福祉とは、自助努力で成功した者が自分の徳を高めるために慈善するのが基本)に根を持つと私は思っている。

 湯浅さんは、日本の過去にあった国や企業や家庭の傘が次々と閉じられて、社会の闇に落ちていく人は、

「企業福祉にも家族福祉にも支えられない中で、基本的に選択肢はあとは四つしかない」

と言う。

 一つはホームレス状態になってしまうこと、

 二つめは自殺、

 三つめは犯罪、

 四つめは、どんな条件でも働くという労働者になること。

 ショックだ。

 で、解決法についてはこう語る。、

 「解決法は基本的に二つだということになります。一つは制度の光を太く、厚くしてゆくことだと、これがいわゆる、福祉国家的な方向に向かうということになると、例えば、雇用保険の支給期間をもっと厚くするとか、障害の範囲を広くするとか、制度の光を強めたり、広げたりする、というこれが福祉国家に向かうときに諸国が直面する課題です。もう一つはそれだけでは闇の部分が完全にはなくならないので、やはり家族とか友人に代わる、その人に光を、スポットライトを当て続けるような人が必要だということになります、これが寄り添い型伴走型支援と言っているもので、これがパーソナル・サポート・サービスという話で言っているものです。」

 前者は、福祉国家以前的な問題で、これをプレ福祉国家的な課題で、
 後者はポスト福祉国家の課題といえる、
 
 そうだ。

 日本では、高齢化や少子化などの問題が急激に来たので、ヨーロッパなどに比べて対応が遅れていると。

 フランスのことを考えると、前者のプレも、後者のポストも、17,18世紀に都市型の活動型修道会がすでに始めていたことで、「国家による福祉」は、その宗教色を廃止したい一心で「近代国家」の創立理念に組み込んでいかざるを得なかったものだと分る。

 アメリカの建国理念が「自助努力のフロンティア精神」にあったのとはまったく違うのだ。

 で、今のフランスではどうなっているかというと、カトリック系修道会や在俗組織も相変わらず、「ソシアル」を続けている。「その道のプロ」として、国家福祉のプロジェクトに関わることも多いし、「ポスト」の部分であるパーソナルサポートを強化することも多い。

 だから、とにかく国家は「福祉」をやめられない。それが政教分離の基盤でもあるからだ。

 国家にとって、政治と福祉は別、ということはそういうことなのだ。

 特定宗教は否定しても、

 ソシアルが「聖域」

 であることからは、どの政党も逃れられないのである。
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by mariastella | 2010-11-18 22:28 | 雑感

ヴェルサイユ

 この前のコンサートの解説で、フランス・バロック音楽は、中央集権の絶対王政の国で芸術好きの王様が統治した時にだけ現れるタイプの総合芸術だと話した。特にルイ14世にとっては、音楽アカデミーもダンス・アカデミーも科学アカデミーも対等の存在で、音楽や踊りはユニヴァーサルな科学の一種だと見なされていたのだ。

レオナルド・ダ・ヴィンチのような人がルイ14世に仕えていたら互いにさぞ舞い上がっただろうと、半世紀に渡ったヴェルサイユの造営にまつわるさまざまなテクノロジーを見て想像してしまう。

しかし、ダ・ヴィンチがいなくても、一人のクリエイティヴな絶対権力者がいれば、最終的にはすごいことができてしまう。

今は500ヘクタールしか残っていないヴェルサイユの敷地は当時は6600ヘクタールもあり、それが43kmに渡る壁で囲まれていた。
最初から、フランス各地の森から堂々たる大木を運んで植え変えるためにさまざまな技術が開発された。

かと思うと、比較的近間のコンピェーニュの森からドングリ300万個を集めて柏の木の道を造るために植えるなど、壮大なのか可愛らしいのか分からないやり方もしている。

ローマ郊外にあるハドリアヌス帝のヴィラ・アドリアナに行ったことがあるが、あれは、自分の征服した世界の風景を再現してしまうことで所有を確認するという壮大なテーマパークだった。

先月岡山で公演した時に後楽園に連れて行ってもらったが、あそこには、領主が再現した水田や茶畑があって、ヴェルサイユの広大な菜園だのトリアノンだのにイメージとしては近い。天皇家にも稲作や養蚕などがあるが、それはシンボリックであり風景の再現が趣旨ではないし、江戸時代の有力な武家たちも基本的には儒教的な質実剛健が旨だったから大規模庭園などは大っぴらに造れないし、審美眼のある趣味人たちも、茶室や盆栽など、どちらかというとミニチュアの方向に行かざるを得なかったのかもしれない。

ルイ14世の狙ったのは総合科学芸術センターの創出に近い。

ヴェルサイユや総合芸術としてのバロック・オペラが可能になるには、

「中央集権の絶対王政の国で芸術好きの王様が統治する」

という他に、実は、もうひとつ条件がある。

一定の期間、戦争がないことだ。

ルイ14世の頃は1678年から1688年の10年がそれにあたっていた。

この10年がなければ今のヴェルサイユはなかっただろう。

早い話が、ヴェルサイユの造営に「兵力」を投入できたからである。

スイス池と呼ばれている人工池は、それを掘るためのスイスの傭兵が重労働でバタバタ倒れたためにその名がついたらしい。

現場の労働者の七割以上が兵士であり、なぜなら、兵士の給料は市民労働者の三分の一だったからだそうだ。

労働者の日給は今にして2千円以下、現場監督でその2倍、片脚を失えば5万円ほど、片目で7万円、死ねば未亡人に20万円くらいの保障が出て、日常的に怪我人や死者が出ていたらしい。

個人的にはこういう時代には生きたくない。

私は自分の生まれた場所や時代の恩恵を十分受けている。

しかし、こういうルイ14世のような並はずれた人物が、並はずれたものを造って残してくれたことには結果的には感謝している。

大権力者が、人々を酷使して、死後に自分が入る広大な墓ばかり造っていた時代や場所に比べたら、ルイ14世の残してくれたものは、貴重な贈り物だと言える。
戦争で大量の犠牲者を出すこととはもちろん比べ物にならない。

ヴェルサイユのバロック音楽研究所には私の『からくり人形の夢』(岩波書店)が置かれている。精巧なバロック・オ-トマタもまた、ヴェルサイユに象徴される総合科学芸術の産物だった。

ヴェルサイユ宮殿では今、来年2月末まで、当時の科学技術展が見られる。
http://sciences.chateauversailles.fr/

夏のバロック・バレーの招待には行けなかったので、冬のヴェルサイユに久しぶりに行ってみよう。
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by mariastella | 2010-11-15 21:47 | フランス

ドイツの多文化主義

 演奏旅行からフランスに帰って、たまった雑誌類をまとめ読みしていたら、ドイツで「多文化主義が失敗した」と発表されたとあって、複雑な気分だった。

これは、一般化して言っているが明らかに「トルコ人が多すぎる」という意味なんだそうだ。

ドイツは公的場所でも宗教の自由が大きく、公立学校で女児の親がイスラム・スカーフの着用はもちろん、男女ミックスの体操や行事に参加させない、泊まりがけの旅行にも参加させない、などいろいろな問題があることは知っていた。

一応のライシテの建前のあるトルコ本国の方がスカーフ禁止などうるさいので、ドイツの方が住みやすいと言って移住する人もいるらしい。

フランスのように、公教育の場では宗教規定よりも共和国主義を優先するように義務づけている国では、それを全体主義的だとか、二世代後にはみんなフランス人になって元の文化が失われるとかいうような批判もされるのだが、ドイツはその逆だった。

まあ、ドイツはもとが領邦国家の集まりの連邦国で、宗教戦争の後は、各公国の首長の選んだ宗教(カトリックかプロテスタントか)によって住民全部が改宗を迫られるという時代もあった。

同じ頃のフランスでは、ナントの勅令以来の何世代かは、宗派の有無を問わず共通の「市民の義務」を果たすことで「市民の権利」が保障されるようになっていたから、ユニヴァーサリズムの模索の歴史はけっこうある。

ユニヴァーサリズムのもとでの多文化共生が最も難しいが最も理にかなっていると私は思う。

「文化」というものは、絶対不変の価値ではなく、時代と共に変わっていくものだし、人権意識のない時代の価値観を引きずっている部分もたくさんある。

「由緒正しい文化や伝統」などが、奴隷制だとか優生主義や人種差別や性差別の上に成り立っていることも多いし、弱者の犠牲を想定していることもある。

そういうものは、ユニヴァーサリズムとのすり合わせで、少しずつ、変化していった方がいいと思う。現に、今のような社会では、「他の文化」の情報が多すぎて、「昔ながら」を疑いなく受け入れる弱者はどんどん少なくなっているだろう。

そんな中で、女性司祭、ひいては女性司教の司教区に組み入れられることを断固拒否する英国国教会の一派が、最近、ローマ・カトリックへの改宗を明らかにした。彼らがローマに打診して、昨年の秋に教皇が改宗方法の条件を示したものに同意したのだ。

これを受けて、小教区ごと帰属を変えるところも出てきているらしい。

英国国教会ではすでに女性司祭は日常的な風景の一つになっているし、アメリカではもう20年来のことだ。

ローマ・カトリックにおける女性司祭や妻帯司祭の拒否というのは、これも「伝統墨守」の一種なのだろうか。

それとも、他宗派からの改宗を受け入れたり、一度切り離した改革拒否派を再び受け入れたりする動きも、彼らなりの「多文化主義」の一種なのだろうか。だとしたら、受け入れを決めた相手を、カトリックの本来の意味であるユニヴァーサリズムの光に照らして、共に「回心」を更新し続けていってほしいものだ。

コミュニティに他者を新たに受け入れることは、実はコミュニティ自体の回心であり刷新だというのを聞いたことがあるが、含蓄深い。

これは国家と移民の問題にも共通する問題だ。
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by mariastella | 2010-11-14 19:33 | 雑感

Sagrada Familia

 教皇B16が、バルセロナのサグラダ・ファミリアを訪れて祝別したという記事を読んだ。その上、ガウディを聖人にするという話も出ているそうだ。全く知らなかった。

数年前にサグラダ・ファミリアを訪れた時、道行く近所の人に話を聞いたことがある。

「近くにあるカテドラルはローマのもので私たちのものではない、このザグラダ・ファミリア教会こそカタルーニャのもので私たちのものだ」

と、得意そうに言うのが印象的だった。

その時はそんなものかと感心した。そんな場所にローマ教皇が行って、ガウディを聖別するというのはカタルーニャの人にとってどうなんだろう。

カタルーニャはスペインでも一番、毎週教会に火曜カトリックが少なく5%しかいないそうで、それにも驚いた。マドリードとのライヴァル意識も大きいようだ。
マドリードのカテドラルへのわだかまりもあるそうで、スペインはなかなか複雑だ。

聖ガウディか・・・

認定には奇跡が必要だな。

増殖し続けるサグラダ・ファミリアそのものがすでに奇跡みたいなものだけど。
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by mariastella | 2010-11-13 06:14 | 宗教



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