L'art de croire             竹下節子ブログ

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エリカのパーティに招かれている

ソリプシストK研究の第一人者(というか唯一の専門家)エリカがアパルトマンを改装したのて゛、Kの本の改定版が出る記念もあってパーティを開くことになった。

日本で10年働いたことがあるというエリカの妹もちょうどアメリカから来ている。

Kについては以前のブログ記事を見てください。

他は出版関係者が多いが、ダンサー、画家、絵画修復家、家具職人が一人ずつ。共通語はエリカの妹をのぞいてフランス語だ。次の金曜日の夜に招かれている。

エリカのうちでのパーティと言われると、なんだかÉric-Emmanuel Schmittの『La Secte des égoïstes』を連想してどきどきしてしまう。エリカに最初にKの話を聞いた時も、私はシュミットのこの小説のことを引き合いに出してその違いを解説されたというのに。

エゴイストとかエゴサントリスト、つまり自己中心主義者は、他人の存在を想定し、認めて、その上で他と比べた自分の優越や優先や利益を掲げているのだから、ソリプシストとは言えない。ソリプシストにとって存在するのは自分だけだから、他人は存在しないが、それは見かけの他人だの環境だのというものが実は「自分」であるということでもある。ソリプシストは他人と争わないし、敵を負かす必要もない。競争原理やパワーゲームは存在しないのだ。

ある意味で、私が直ちにエリカやKに惹かれたのは、あまり認めたくないけれど、私も実はソリプシスト的感性を持つ人間で、そういう人間は互いに互いを見つけるのかもしれない。

なぜなら、相手もまた自分でしかないからだ。

ヴェルサイユからの帰り、トリオのアーティストHとラモ-について話しながら、ふとそんなことを考えた。

もう一人の仲間のMの方は、非常に閉鎖的な人間だが、明らかに、自分と信頼関係を結べるパートナーを絶望的に必要としている。

Mに比べると、人間関係をうまくこなしているように見える私やHには、表面的な「人なつこさ」の下に、実は、「他人を他人としては必要としていない」というソリプシストの強靱さが隠れているような気がする。

私とHとは、性も世代も人種も生育環境も大きな隔たりがあるわけだが、私は最初から彼の内面が手に取るように分かった。というか、手に取るようにしか分からなかった。考えたら、ラモ-にも同じ匂いがする。

ソリプシストは「自分」という限界を設けたり分節したりしないのだから「孤独」ではない。
でも、自分の「外」に「隣人がいない」という意味では孤独である。

だとしたらそれはショッキングなことでもある。

「汝の隣人を愛せよ」というのが厳密には成り立たないからだ。

それは恐ろしいことでもあるが、また、「神を愛する」というのと「隣人を愛すること」とセットになっている本当の意味もそこに潜んでいるような気がする。

それが人格の乖離、パラノイア、神秘主義者の世界に踏み込むことになるのか、あやういケースもあるだろう。

でも、そこまでいかなくとも、「ソリプシスト」体質というのはあるような気がするし、この頃それがようやく分かってきたのでもう一度Kを掘り下げてみたい。
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by mariastella | 2012-09-19 00:48 | 哲学

Joseph-Nicolas Pancrace RoyerのPyrrhusを観てラモ-を想う

(以下の記事は音楽ブログの方に載せる方がいいかもしれないが、音楽ブログには書くことがたまり過ぎているのに休眠状態なのでこちらに書いておく)

16日、ヴェルサイユ宮の十字軍の間で、ロワイエの『ピリュス』を聴きに行った。

初演から282年ぶりの復活だ。

これ一回きりで、録音されたものは来年発売される予定。

文化財無料公開の日曜だったせいか、観光客の来ない19世紀に建て増しされた『十字軍の間』が使われていて、音響は今一つ。

特にチェンバロのふたを外していたので、音が拡散した。ふたが立ててあった方が客席の方に反射したと思う。それに比べてアルシリュートは、テオルブの弦を利用したものでよく響いていた。終演の後で奏者に質問したのだが、アルシリュートというよりテオルブのカスタマイズという感じだった。

この『ピリュス』は1687年から1730年にかけて王立音楽アカデミーで上演された21のオペラ(抒情悲劇のカテゴリー)の最後を飾ったものだ。

リュリー型のフランス・オペラの到達点の一つだと言える。

つまり、役者が台詞を歌う「演劇型」オペラだ。

ラモ-を先取りするようなはっとする豊潤さをたたえた部分もある。

バスのピリュスとソプラノのポリュクセーヌがどちらかというと抑制のきいた感じのカップルをなしていて、一方、自死してしまうテノールのアカマスと魔法を使うメゾソプラノのエリフィルのカップルは、すごい演技力で、ドラマティックで、鬼気迫る熱演だった。

メゾソプラノのギユメット・ロランスは存在そのものに大迫力がある。

眼鏡をかけて楽譜を見ながらなのに、髪ふり乱してすごい勢いだったから、これが暗譜している舞台版だったらさらに激しいパフォーマンスだっただろう。

台本もなかなかのものである。

今はGalicaで譜面も見ることができるが、台本だけでもネットで簡単に読める

十数年前からトリオの仲間がオペラ座図書館にいってはマイクロフィルムでミオンの楽譜を収集してきた時代とは隔世の感がある。(でもミオンの他の楽譜を持っているはずのモントリオールの図書館はそれをネットで公開していない。その閉鎖主義はいつまで続くのだろう。)

で、このロワイエの『ピリュス』だが、私たちが彼の『愛の力』のメヌエットやパサカリアをレパートリーに加えて愛でていることは前に書いた

それに比べて、『ピリュス』のダンス曲は、ドラマティックなレシタティフとレシタティフとの間に挿入される形式だけの「つなぎ」のような平面的なものだ。そこの部分だけ、別の作曲家のダンス曲を再利用したとしても困らない程度のものである。

13年後の『愛の力』のダンス曲は、まったく違う。

肉体性を持ったひとつの世界になっている。

1730年の『ピリュス』と1743年の『愛の力』との間に、ロワイエを変えた何か決定的な出来事があったのだ。

フランス・バロック・オペラを、デカルトの理論を結実させた希有な完成形に到達させた決定的な出来事である。

それが、1733年のラモ-の『イポリットとアリシ―』の登場だ。

『ピリュス』を作曲した時のロワイエは、27歳。

その3年後に、すでに50歳のラモ-が『イポリットとアリシ―』を生んだわけだ。

それは、まるで、ラモ-が新しい宇宙をまるごと創造してぽんと出して見せたかのようだった。

そこでは、序曲もレシタティフもダンス曲もみな、音楽によって実体を与えられていた。

例えて言えば、ラモ-が生んだのは、「大気」の全体であって、そこでどんな鳥がどんなふうに飛び交おうと、その鳥たちはみな、ラモ-の大気を吸い、その流れの中で生きているようなものだ。

1722年にハーモニー論を出して、権威中の権威であった数学者であり大知識人であるラモ-が1730年代の初めにオペラを創ると言いだして台本を注文した時、人々は、恐れた。

ラモ-のようなインテリでばりばりの理論家が、感情を盛り上げるドラマティックなオペラを作曲するわけがない、できるわけもない、とみなが思っていたのだ。

しかし、チェンバロ曲やオルガン曲などですでに作曲家としての名声もあったラモ-は、歌や踊りが渾然一体となったオペラこそがクリエーターとしての自分の力を投影する最高の形式だと思っていた。

歌や踊りや台本などの個々の鳥たちは、「大気」を生みたい彼にとってほとんど重要なことではなかったともいえる。

感情だって、感動だって、頭で考えればいくらでも創りだせるのであり、それが創造のアート(技術)なのだ。

緻密な理論の宇宙を、自分の姿を映してみる鏡のように機能させるには、オペラという「宇宙」を顕現させる必要があった。

だから、ラモ-のダンス曲はそれだけでダンスのすべての要素をそなえて受肉しているし、物語も台本も、音楽に姿を変えている。

ラモ-のオペラは最初から、「完成」していた。

だから、1733年より後には、ロワイエも、もはや『ピリュス』のロワイエではなくなった。デュフリーも、モンドンヴィルも、ミオンも、こぞってラモ-の生みだした「大気」の中に飛び込んだ。

1741年のミオンの『ニテティス』も、1743年のロワイエの『愛の力』も、ラモ-の大気の中で飛翔し、ラモ-の宇宙の中でインスパイアされる「神秘主義者」の祈りであり語りである。

そして、創造者であるラモ-は、その宇宙を自由に操りながら、「神秘主義者」ではない。

神は神秘家にはなれないのだ。

ラモ-の視線だけは、自分の創った宇宙をどこか超越的なところから俯瞰しているような醒めた孤独と、同時にある種の、子供のような屈託のなさがある。

彼には、ミオンやロワイエのように神に近づこうと熱望したり創造の秘密に迫ろうとしたりする必要がないからだ。

私たちはミオンの渇望や憧憬に心を動かされる。

神に近づこうとするロワイエの絶望や歓喜や痛みに反応する。

そして、ラモ-を弾けば、一部がそのまま全体である神の視点を感じてクリエーションとは何かを直観するのだ。

その直観を物語る不思議なことがある。

たとえば私たちが、あるシャコンヌを最初に譜読みし始めるとすると、最初は演奏ミスもあるしフレージングも確定していないし、テンポもゆっくりだし、和声進行をすべて耳で把握する余裕がない。

つまり、もし、その練習を録音していて後から聞いたとしたら、ひどい演奏をしているわけなのだが、その場では、なんと、とにかく最初の音出しをしただけで、私たちは、その曲の豊潤さや神秘感や深さや幅や色や味が直観できるのだ。完成形を脳で知的に補完しているとしか思えない。

毎回毎回が、めくるめく幸福感の嵐に吹き飛ばされるようだったり、体の芯までわくわく豊かに揺さぶられたりする。羽が生えそろっていなくても大気に触れている。

そこでふと思うのは、ラモ-の宇宙に参入するためのコードを全く持ち合わせていない人には彼の音楽がどう聴こえるのかということだ。
文法を知らない人が外国語文学の名作を前にしても何も把握できないように、ラモ-も「万人向け」ではないのだろうか。

音楽には文法がなくてユニヴァーサルだと言うけれど、必ずしもそうではない。

民族の歴史や文化に強く根づいたある種の民族音楽よりは、ラモ-のような数学的野心を持って練り上げた宇宙モデルの音楽の方がずっとユニヴァーサルだとは思うのだけれど、その普遍性には、なんというか、やはり、最低限、「今の西洋音楽の楽譜を読んで演奏できる」というコードを使わないと参入できないのかもしれない。

16日のヴェルサイユの『ピリュス』は、282年ぶりの復活演奏だというのに、満席ではなかった。

来ていたのは、バロック音楽の奏者か歌手かダンサーか、あるいはヴェルサイユの王立オペラ鑑賞メンバーに登録している近所のブルジョワという顔ぶれではなかったろうか。

『ピリュス』は演劇としておもしろく、歌うセリフを増幅するような絶妙なコントラバスやチェンバロや、ヴィオラが有機的に絡まって、パーツを楽しむこともできたと思う。ギユメット・ロランスの圧倒的な歌唱と演技に感動することもできた。

でも、この日の「録音」を、バロック・オペラになじみのない人が後日聴いたとしたら、いったい、どう感じるのだろう。

私たちがデュフリィのシャコンヌをトリオに編曲したものをPCにかけてデジタル音を出させると、実に奇妙なことが起こる。

そこには、音もある。リズムも、メロディも、ハーモニーも、すべてある。

ないのは「音楽」だけだ。

「音楽」は全く、ない。大気がないところで、鳥の剥製が機械仕掛けで動かされているようなものだ。私たちの脳内でそこに空気を吹き込んで、流れを補うしかない。

機械音ではなくて生演奏のデジタル録音の再生であっても、大気の中を飛んでいる鳥の姿の動画を見ているようなもので、「音楽」を聴くには脳内変換が必要だ。

一方で、自分たちで楽譜を見ながら論理構成を追って音を出していく時は、それが最初の譜読みでリズムやテンポやフレージングで多少破綻していても、ミスタッチがあっても、私たちが、その世界の大気の中を飛ぶ鳥の1羽であることは間違いがない。だから、毎回、旅をしたようにリフレッシュできるのだ。

それをじっくりと練り上げて、聴いてくれる人をいざなって、いっしょに飛んでもらえるかどうかはまた別の話である。

神秘家のようにいざなう人、司祭のようにいざなう人、いろいろなタイプがあるだろう。

で、聴き手の方がすでに演奏者であったら、いわばすでに同じ信仰を持っている信者同士なので、手を伸ばせばすぐにいっしょに飛んでくれるということなのかもしれない。

これがダンサーだとまた別だ。

バロック・バレーは音楽とは独立した「言語ランガージュ」として一つの宇宙を創り上げていたから、その文法に即した音楽(特にリズム)さえ与えられれば自らを展開させることができた。

ラモ-の音楽が登場してからは、そのダンスのランガージュや質感や量感や官能まで取り込んだダンス曲が生まれたので、ダンスと音楽は対等のパートナーになった。

でも音楽の方は、飛ぶ鳥がダンスであろうとアリアであろうとレシタティフであろうと、序曲であろうと、それらすべてを生かすダイナミックな世界になったのだ。

ダンスの対等のパートナーとして特化して、やがてダンスに先行してダンスを規定し、誘うようになったのは、ロマン派時代のクラシック・バレーの名曲であり、それはまた別の流れである。

こういうことを含めて、いろいろヴェルサイユから帰る途中で仲間と話し合った。

今シーズンのヴェルサイユではラモ-の『イポリットとアリシ―』や『プラテー』、パーセルの『アーサー王』など魅力的なプログラムが並ぶ。私はあまり行けない。年内は10月下旬にシャンゼリゼ劇場でシャルパンチエの『メデー』を観るつもり。

オペラ・コミックでも1月に『ダビデとヨナタン』を演るので行ってみたいのだけれど…
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by mariastella | 2012-09-18 09:20 | 音楽

カトリックの「広報戦略」?

ある種のプロテスタントのなりふり構わぬ広報戦略と違って、カトリックというのは悪くいえば発想が古い、よくいえばゆったり鷹揚で、自派の存続よりももっとユニヴァーサルな視点を持っていると時々思っていた。

でも、歴史的にも地域的にもパイが大きいので、「カトリックの有名人」にスポットライトを当てようとすれば選択肢は無限にある。

最近目をひいたのは、ヴェニスの大司教が、イギリスの映画監督ケン・ローチに、「ロベール・ブレッソン賞」を授与したこと。

人類の連帯に注目した強い政治的社会的メッセージを内包するケン・ローチの作品群に対する評価で、教皇庁の文化・社会コミュニケーション評議会の選定によって、ヴェニス映画祭の枠外としての受賞だった。

もう一つは、レースの前に十字を切るあのジャマイカのスプリンター、ウサイン・ボルトが、2013年のヴァティカンにおける宗教の自由についての国際会議に招待されたことだ。

キューバの歌手とかセルビアの元バスケットボールのスターとかも集まるらしい。

多様な立場の人がそれぞれのリアルな立ち位置を超えた次元の何かに参加するという分かりやすいイメージは悪くない。

しかし、ローマ・カトリックが、近代西洋が育った「勝ち組」に軸足を置いているのと違って、最も古いキリスト教の揺籃の地では、今、理不尽な宗教弾圧にさらされている。

これから何回にわけて、中近東のキリスト教徒の現在について書いていこうと思っている。
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by mariastella | 2012-09-16 06:12 | 宗教

科学のフランス語

私は科学書をめったにフランス語で読まない。

科学の術語のフランス語がすぐに日本語と結びつかないから理解するのに何度も辞書を引かなくてはならない。

以前面白そうな生物学の本があったのでどうしても読みたかったのだが、最初に分からない言葉を調べたら「ショウジョウバエ」だったので、あきらめた。

ライフサイクルが短いショウジョウバエが生物学の実験によく使われるのは知っていたが、ではそれがどんな虫かということをよく知っているわけではない。でも日本語ならハエという言葉が入っているからハエの一種だと分かる。

でもフランス語でdrosophile と書かれたら、普通のハエに使うmoucheという言葉は入っていないから類推もできない。

こんな風にいちいち躓いていたら楽しんで本を読むこともできない。で、科学書はほとんどすべて日本語で読むことにしている。

ところが最近、数学の本をはじめてフランス語で読んだ。

虚数というのがnombres imaginaires 「想像上の数」だと知った。

無理数は nombres irrationnels 非合理な数。

フランス語ではなかなか不思議で魅力的な響きだ。

集合論はLa théorie des ensembles アンサンブルの理論。

群論はLa théorie des groupes グループの理論。

ショウジョウバエのフランス語がギリシャ語由来で難しいのに、数学用語は漢字を組み合わせた日本語よりもずっと日常的な言葉で分かりやすい。

敷居が低い。

実際、分かりやすい。

平方根、ルートや、冪乗(べきじょう)、累乗(るいじょう)などという日本語より、日常語を使って簡単に類推できるフランス語ならば、イメージがずっとクリアになる。

円周率のπ(パイ)が「超越数」というのはnombres transcendants 超越する数で、これはもろ一神教の神の概念と近いところにある。

πは、計算の仕方が分かっているのに、規則性が分からず無限に続くので、その中にはあらゆる数字の組み合わせがあり得るわけだけれど、決して「偶然」ではない。

西洋系の数学が、実用的算盤よりも、いつも、神学的なインスピレーションに向かいがちだったことの理由が分かる。言葉は世界を分節すると同時に創造するものだ。

カトリックだったカントールの無限集合は神の存在の証明と結びつけられたこともあるし、ヒッグス粒子が「神の粒子」だと呼ばれたように、物理も数学も、「超越的な何か」に絶えず促されて発展来たのかもしれない。
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by mariastella | 2012-09-15 17:09 | フランス語

Alain Le Ninèze の『SATOR l’énigme du carée magique』(サトール 魔方陣の謎)

昔はフランスでなにか自分の知らないことに出あったり、それまで考えていたことがまったく違っていたことを発見したりしても、それは「自分ひとり」の思い違いや無知という枠組みだった。

でも今では、ウェブ上でなんでも気楽にフランス語や日本語で検索できるから、フランスで普通のことが日本では知られていなかったり、曲解されていたりというようなことが、「自分」レベルを超えていろいろあるもんだと感心することがある。

その一つがSATORの方陣だ。

私はこの定式のことをわりと昔から知っていた。

種村季弘さんが訳したグスタフ・ルネ・ホッケの『文学におけるマニエリスム』(現代思潮社)1971で読んだからだ。

でも魔除けの符号くらいの記憶しかなかった。

ところが、最近

Alain Le Ninèze の『SATOR l’énigme du carée magique』(サトール 魔方陣の謎) を読んで、

はじめて、この方陣が1936年にポンペイで発見された西暦62年のものが最初だとか、そもそも、ネロ皇帝の迫害を避けるために初期キリスト教徒たちが互いを認識し合った符牒だということが分かった。

キリスト教との関係が深い。

で、フランス語のwikipediaなどを少し見ても、かなり具体的に出ている(写真をどうぞ。ここでは西暦79年となっている。しかしもっと古いと言う説が別にあるのだ。ブタペストのものは102年頃らしい)。考古学的、歴史的な研究書もある。

で、ふと、日本語で検索してみると、

まず「ゲーム」の名がでてきて、それも魔法とかオカルト的な文脈らしい。

他にはこの方陣の上に呪いたい人の名をローマ字で書いていけばいいなどと紹介したサイトや掲示板もあった。

五大聖霊の名だという解説もあった。よくできた回文のお手本としても出てくる。

なんというか、単に、文化の違いによる知識の差というより、

「手触り」

が、違う。

アラン・ル・ニネーズのこの歴史小説は、62年から67年にユダヤの国に執政官として着任したルシウス・アルビヌスの手記という形をとっている。ローマの元老院議員である伯父がひそかにキリスト教に改宗していて、それを暴かれたのが、自宅にサトールの方陣があったことによるものだった。

ルシウスは、30年前の前任者ポンス・ピラトによって処刑されたイエスの弟子の生き残りに出会う。

「ヨハネによる福音書」(20-8)で「先に墓に着いたもう一人の弟子も入って来て、見て、信じた。」とあるもう一人の弟子である。

この「イエスに愛されていた弟子」はペトロと共にイエスの墓にかけつけたが、ペトロより速く走って先に着いたのに、外からのぞいて見たもの(空になった聖骸布 !)が意味するもの(イエスが復活したこと)をすぐに信じないで、中には入らなかったのだ。

しかし、ペトロの後で、いったん入ってからは、

来て、見て、信じた。

キリスト教の誕生の瞬間だ。

サトールの呪文はこの瞬間を語ったものである。

これ以上書くとネタばれになるから書かないし、そしてその解釈にも、異論があると思う。

しかし、この方陣をこの歴史的瞬間につなげるという構成は、キリスト教がギリシャ・ローマ世界とケルトとゲルマンを統合して醸成したヨーロッパという場所においては、非常に整合性があるというか、正当というか自然というか、無理なく理解できる。

ルネサンスのエゾテリスム以来熱心に探求されてきた「原初の言葉」とか、キリスト教カバラとか、各種魔術の統合とか、そういうものでできたオカルト世界は、近代以降にキリスト教が表舞台から姿を消した後でも、サブカルチャー枠で生き残った。

「キリスト教」が、合理や非合理や人権や自由や蒙昧や帝国主義などの言葉によって断罪されまくって変貌し、プライヴェートな親睦会のような位置をひっそりと与えられたのと対照的に、キリスト教からの監視を逃れたオカルト世界の方は、近代以降も野放し状態で、花開いて、グローバル化した。

「SATORの魔法陣」もそのような環境の中で、いやほとんどそのような文脈の中だけで、非キリスト教文化の国に紹介されたのだ。

ある「モノ」や「コト」についての「知識」だの「情報」だのがいくら「グローバル化」しても、文化や伝統の文脈から切り離された時、その中身はここまですり替わっているのだなあということにあらためて驚いた。

私自身だって、40年前にホッケの翻訳書で初めてそれを知った時には、ただの「ちょっとおもしろい呪文」のような印象しかなかった。

キリスト教文化の中で半生を生きた今でも、ちょうど、ユダの裏切りがどうキリスト教の成立に取り込まれたかという話を書いている最中にこの本を読んだのでなければ、ラストシーンの戦慄はまったく味わえなかったのではないだろうか。

キリスト教のような破天荒な宗教がユダヤ教から分かれた謎のおおもとは、ひたすら

「来て、見て、信じた。」

のインパクトにあるのだ。

それにしても、あの人たち、つまりイエスの弟子たちって、イエスが生前いくらいろんなことを言っても、復活というイベントを信ずる前は、実は、「いまいち信じられないなあ」と全員が思っていたのだということがありありと分かる。

最後の晩餐で「この中に裏切り者がいる」って言われてみんなが疑心暗鬼で「それってひょっとして私のことじゃないでしょうね」みたいにあわてまくるのも、みんな、そんなにも自信がなかったんだね、とつくづく思う。

そんなシーンをみな書いてしまわなくてはならなかった(ように聖霊にインスパイアされた ?)キリスト教って、やっぱりおもしろい。

そしてキリスト教にとってそんなに決定的な瞬間が、今や呪殺の護符みたいに扱われているサトールの方陣と絡んでくるのも、実にスリリングである。
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by mariastella | 2012-09-05 22:21 |



竹下節子が考えてることの断片です。サイトはhttp://www.setukotakeshita.com/
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