L'art de croire             竹下節子ブログ

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女性と仕事

18ヶ月も連続で失業者が増えているフランスだが、特に女性の失業率が高い。

その理由のひとつは、女性が男性よりも職業の有資格者が少ないからだ。

フランスは免状社会で、高等教育を受けた人の失業率は男女を問わず低い。

そして今や高等教育の場だけに限ると、その過半数を女性が占めているのだから、女性が失業しているというのは、女性の方が「教育格差」が広がっているということになる。

もう一つの女性差別に、シングルの女性の失業率が高いというのがある。

これは少し驚きだ。

日本なら独身の頃はフルタイムで働いて、結婚して家庭に入って専業主婦になるとか、妊娠出産を機に退職するとかいうイメージがある。

しかしフランスではシングル女性の方が敬遠されて、そのためにシングルの女性でも、就職を有利にしようとして結婚しているとか事実婚をしているとかの虚偽の申告をする女性も少なくないのだそうだ。

なぜかというと、カップルで暮らしている女性なら、家庭の義務が伴侶と分担できるから、労働力の柔軟性が高いというのである。

これは当然シングルマザーを想定しているからだろう。

フランスの出生率は2を超えているし、いわゆる婚外子は半数を超える。都市部の離婚率は二組にひと組だし、事実婚のカップルが別れる率を加えると、さまざまな形のシングルマザーが誕生する。シングルマザーのまま長くいる女性は少ないが、確かにシングルマザーのままでいると収入も減るし子育ての負担が増え、就業形態に融通が利かないということはあるだろう。

その点、カップルで暮していれば、夫婦であろうと事実婚であろうと、さらに子どもの実の親同士ではなかろうと、育児のノルマをカップルで分け合うというスタイルはフランスでは一般的かもしれない。

私のピアノの生徒でコンサルティング会社に勤めている40歳の女性は、来週は1週間まるまる出張だと言っていた。6歳と12歳の子供の世話や送り迎えは建設業に携わる夫がぜんぶ引き受ける。

他にも、パリに住んでいるのに地方のテレビ局のディレクターをしていて、ほとんど単身赴任状態だった二児の母親も知っているが、彼女の場合は離婚してしまった。
子供の父親が警察官で不規則勤務だったので、24時間勤務体制でベビーシッターを雇っていたからかもしれない。
離婚後、彼女はパリ勤務に戻り、二児は一週間ごとに父親と母親のアパルトマンを行き来している。

このような半々育児は今主流になりつつあって、その場合は両親が近くに住むことが義務付けられているのだ。テレビ局をやめて出版社の役付きになった彼女は、もちろん「シングル」ではなく、パイロットの新しい彼氏と楽しそうに暮らしている。
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by mariastella | 2012-11-30 00:06 | フランス

ディドロ『哲学者と元帥夫人の対話』(L’Entretien d’un philosophe avec la maréchale de *** )

いつもの芝居小屋にDenis Diderot の『L’Entretien d’un philosophe avec la maréchale de ***』を観に行った。

演出のRémy Oppertがディドロ役をしていて元帥夫人役のMichèle Couty の評判もよかったし、精神的な深いテキストを再現させて感動的だという評を読んで期待していたのに、私は失望させられた。

60代のディドロがオランダで書いたというテキストで、無神論の哲学者とカトリック信者の元帥夫人が宗教なしでどうやって道徳的に生きることができるのかというテーマで論じ合う。しかも舞台化するにあたって、コスチュームプレイで、ラモ-のチェンバロ曲が使われるというのだから、かなり楽しみにしていたのだけれど。

対話の内容は、かなりリアルだ。啓蒙の世紀の無神論について調べたことのある者にとっては、さもありなんという展開である。

実際、ディドロが Broglie元帥夫人とかわした対話の記録だというから、興味深い実録資料とも言える。

しかし、いかんせん、問題意識が古すぎて全く普遍的ではない。

もちろん、古今東西、多くの文化で多くの人が、子供の道徳教育に対して、「…してはいけない、さもないと地獄に堕ちる」という類の脅迫的言辞を弄してきたろうということは想像に難くない。

まあ、「今日のおやつは抜きですよ」とか「おまわりさんにつかまるよ」という現世的なものもあれば「嘘をついたら閻魔さまに舌を抜かれる」という死後の具体的なもの、「悪いカルマをつんだら来世は畜生道におちる」という長いスパンのものまでいろいろあっただろう。

18世紀フランスの元帥夫人にとってはもちろんカトリックの天国と地獄のイメージで、欲望はたくさんあるから、もしも最後の審判で永遠の劫火に焼かれるというリスクがないのならもっと羽目を外すかもしれない、と本音をもらす。宗教は子供の教育だけでなく、大人の身の処し方の抑止力になっているので、神を信じないディドロはどうやって道を踏み外さないでいられるのか、と疑問を呈するわけである。

しかし、今時のごく普通の子どもなら、カトリック国であろうと仏教国であろうと、いったいこんな理屈で行動を律することなどあるのだろうか。

近代以来の「法治」主義が根付いて、「ここでは…と決まっているから」と片付けられるかもしれない。

法律や戒律を無視しても人がそれなりに「道を外さない」のはなぜかと問われると、

「それはね、ほうっておいても平均すると人は最低限の社会的規制を守るんですよ。なぜなら、全く利己的に他者や他者の利益を害する人たちは、たいていは共同体によって隔離されたり抹殺されたりしていくので、そういう遺伝子は淘汰されやすいからです。反対に、周りと協調して全体の利益を考えるような人は共同体の繁栄に役立つから子孫を残しやすいでしょう。つまり、進化過程による自然選択によって、類的存続にとって有利な善悪の観念を身につけた人が主流になるわけですよ。だから無神論者でも、他者との摩擦を避けるように、争いのない方にと自然にふるまうんですよ」

とでも答えてしまいそうだ。

それでも突出したエゴイストが強大な権力をもって弱者を大量に虐殺するような時代や場所もあったのだから、さまざまな宗教などが「善悪のコード」を言語化して、「命のリスペクト」を共通善にすることで「巨大悪」を歴史によって裁くことは、もちろん意味があるのだろうけれど。

啓蒙の世紀のヨーロッパの都市部では、男たちはもうほとんど神だの神罰だのを本気で信じておらず、宗教は女子供の教育のための方便だと見なしていた節がある。そして男たちも最初は子供として人生をスタートしたのだから、その反動で即物的な無神論者か偽善者かその両方になることが多かったのだ。

フランスは今学年からリセの「哲学の授業」だけでなく「道徳の授業」も復活させるということでいろいろな議論がなされている。フランス近代史において哲学は伝統的に無神論であり、それゆえに反・キリスト教道徳的であると見なされていたからでもある。既成の宗教的枠組みから離れた哲学者たちがキリスト教道徳とは別の「倫理学」を熱心に模索したことも必然の成り行きだったのだけれど、倫理学は理論であって道徳的実践や処世術と同等だとは見なされていない。

キリスト教にも社会的規範だけではなく内省したり良心のチェックをしたりするパーソナルな方法論も豊富にあるのだが、「悪いことをしたら地獄行き」のような二元論的で単純な決めつけがやはり「教育的」の名の元に主流になっていったのだということは想像に難くない。

この話を原罪だとか自由意思の問題とか、このテキストが書かれた頃にはすっかりディドロの敵と見なされていたルソーの人間本来の自然状態の「善」などとすり合わせて考えていくと話は膨大になる。

この戯曲化にラモ-の音楽が使われているのは、もちろん『ラモ-の甥』を暗示するもので、テキストの中でも触れられている。

18世紀半ばという時点で、ヨーロッパの知識人たちが道徳や倫理との関わりでどのように精神の自由をイメージしていたかということを改めて考えさせられはした。
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by mariastella | 2012-11-29 18:37 | 演劇

天にまします

半年ぶりに東京に行ったら、メトロの行き先に「スカイツリー方面」などという表示があって、東京スカイツリーが新名所になっているのを実感した。

工事中にあんな大地震があったりして、そんな不自然に高いところにわざわざ登る人がいるんだろうかと思っていたのだが、そうでもないらしい。むしろ地震にも耐えたというので安全性に確信がもてたのか、津波の画像を見過ぎて、高いところに避難したら命が助かった、という漠然とした刷りこみができたんだろうか。

新名所スカイツリーをめぐるやたらに楽観的な日本のいろいろな記事をフランスで読んで、違和感がありまくりだったのだけれど、ずっと東京に住む知り合いにも「あんな高いところには怖くて昇れない。途中でエレベーターが泊まったら、と思うと…」と言う人もいたので、やはり人それぞれなのだろう。

しかも、この東京スカイツリーというネーミングが私にはすごくチープに聞こえる。20世紀末テイストというか…。公募によって募った名前から候補を挙げて投票で選んだという話だが、カタカナ語がむしろ中途半端な気がするのだ。

思えば、エッフェル塔をモデルにした東京タワーにしても、エッフェル塔はTour Eiffel と設計者の名前が堂々と冠された名前で呼ばれているが、パリ・タワーでもないし、エッフェル・トゥールでもない。東京タワーは東京塔ではない。

英語のtower も tree も、
カタカナ語のタワーやツリーにすると語感がかなり変わってしまう単語だ。

もっとも、ネットで検索してみると、東京タワーの名前の公募も1位は「昭和塔」で、東京塔」が9位、「東京タワー」が13位だったとある。決定は投票でなく、名称審査会で徳川夢声の強い推薦で「東京タワー」に決定したそうだ(東京スカイツリーの名称案で最も多かったのは「大江戸タワー」だったという)。

フランスが1998年のサッカー・ワールドカップのために建設したスタジアムの名前を公募した時、いろいろな案があったが結局「stade de France」(フランス・スタジアム)という平凡なものになった時の気分も思い出される。ワールドカップはナショナリズムを煽るからさもありなんだけれど。

タワーの名称で「日本語」としてもっとかっこいいものはないかなあと思うが、それなら、大阪の「通天閣」は壮大で格調があってすばらしい名前だ。

フランス語では高層ビルのことを「gratte ciel」というのだが、これは空を引っ掻くもの、みたいなニュアンスでなんだかかえって卑小だ。「通天」というのは素敵だ。儒学者による命名らしい。

しかも、「空」でなくて「天」。

フランス語の空はcielだが、「天にましますわれらが父よ」という神の住む場所の「天」はその複数形のcieux と言う。地球の周りに複数の天球が重なって動いていると考えられていた頃のイメージだろうか。firmament という詩的な言い方もある。天空という感じか。

フランスの薬局には一回ずつの使い捨て目薬しか売っていないので私は日本でビタミン入りの疲れ目用の目薬を時々買って帰る。

その中に「サンテ ド ウsante de u」というシリーズが昔からあって、目の健康という意味のフランス語だということだった。なるほどsanté de yeux ということらしいが、yeux はリエゾンするのでsanté d’yeux なのか。santé des yeux なら「サンテ・デ・ズー」 に近くなるし、目が単数ならoeil となって発音も違う。

実際は、会社名の参天製薬との語呂合わせなのだろう。と言っても参天製薬の参天はフランス語の 健康santé に由来するわけではない。

「参天」という商号の由来は儒教の経典四書の中庸にある「天地の化育を賛く可ければ、即ち以って天地と参となる可し」(本来聖人は万物の秩序と原理(天)と人間社会(地)の調和を助ける)から来ているそうだ。「天機に参与する」ということで、本来自然に備わっている治癒力を助ける薬を標榜しているらしく、堅実でありかつなかなか壮大なネーミングだ。

フランス語のcielが複数形で「神のまします場所」になるように、英語もheavensとか skies とか複数形にできる。スカイツリーであっさりsky とだけ言ってしまうのも、いまひとつありがたさがない。

まあ、バベルの塔のようにどっしりし過ぎても神の怒りをかって崩れてしまうのだから、軽い感じのスカイツリーの方が耐震性とか免震性があって、神の怒りも耐神とか免神でかわしてしまえるのかもしれない。
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by mariastella | 2012-11-27 07:39 | フランス語

『罪と恩寵Le péché et la grâce 』de Jean Giraudoux

フランスの秋休みの間に行っていた日本から帰って4日経つ。

日本では結果的に連動するいろいろな展覧会を観て考えさせられることが多かったし、思いがけない新しい出会いもあった。

国立劇場では前回(絵本合法衢)に引き続き南北の通し狂言(浮世柄比翼稲妻)を観ることができた。前回は片岡仁左衛門の「悪」が美しく、今回は松本幸四郎の「悪」だが、市川高麗蔵と中村錦之助の二枚目役も華やかでよかった。

日本映画は映画館での「ツナグ」の他、飛行機の中で5本くらい観たが、どれもパッとしなかった。「ツナグ」はパーツはおもしろいんだけれど、全体の印象はチープで残念だ。

高倉健主演の『あなたへ』は豪華な顔ぶれだし、この人が80歳にしていつも変わらぬキャラを演じていることに感慨を覚えたけれど、ストーリーには魅力がない。ストーリーがおもしろく俳優の演技力もあってエンタテインメント精神にあふれて楽しかったと思えたのは『鍵泥棒のメソッド』くらいかもしれない。

日本で観たモノや考えたことはそのうち少しずつ書くとして、帰仏してから観に行った演劇について少し。


『罪と恩寵Le péché et la grâce 』de Jean Giraudoux, mis en scène par Jean-Luc Jeener


いつもの通り、THEATRE DU NORD-OUESTで、今シーズンやっているジロドーのシリーズだが、これは 他ならぬJean-Luc Jeener自身の演出で、戯曲ではなくロベール・ブレッソンの長編映画第一作の『罪の天使たち』(1943)のためにジロドーが書いたシナリオを戯曲化したものだ。

ジロドーが映画のために書き下ろした唯一の作品である。それをこんな形で戯曲化するなどJean-Luc Jeenerでなければとても考えつかなかっただろう。

映画の方の『罪の天使たちLes anges du péché』というタイトルは、舞台となるドミニコ会の修道院が刑期を終えた女性犯罪者たちに門戸を開いていることを表しているのだが、今回の舞台での『罪と恩寵Le péché et la grâce』では、罪とは、ヒロインのアンヌ=マリー(聖母マリアの母アンナとマリアの複合名だ)の「傲慢の罪」が前面に出るテーマになっている。

ブルジョワの娘アンヌ=マリーは、慈善好きの母親の行為を偽善的だと思っている。「charitéは vanité」(チャリティは虚栄)だと看破して、自分はそういう虚栄の世界を捨てて、修道女になることで犯罪者の魂を真に「更生」させようと思い立つのだ。

母親との葛藤が根本にあるわけだが、慈善好きの母に反発して「悪い子」になる方に向かわないで、「本当のいい子」になる方に向かって突進すること自体が倒錯的だ。

しかもそういう甘い自己陶酔は、修道院にいる海千山千の過去を持つもと犯罪者の修道女や見習い修道女たちからは容易に見すかされてしまうし、嫌悪される始末だ。

そこにアンヌ=マリーと同じくらい若くて美しくしかし光と影のように不幸で反抗的なテレーズが入ってくる。

このテレーズの魂の救済がアンヌ=マリーの使命感のすべてになる。

ブレッソンの映画でもその異様な倒錯的な世界は迫力があるが、あくまでも静かで沈潜する。

Jeenerの演出では、その緊張が所々のほころびから噴出して、天使どころかまるで悪魔憑きの女たちを見ているように観客をたじろがせる。

神学とはかくもアグレッシヴなのか、と思うくらいだ。

修道院長や教育係のシスター・サン・ジャンや、いかにも罪の女を連想させるシスター・マドレーヌなどのキャラクターの書き分けも演じ分けもすばらしい。

「恩寵」ばかりを信じている無邪気で明るいアンヌ・マリーの中にある狂気や、憎悪で武装したテレーズの中にある救いを求める心が交錯して、「善悪二元論」からは最も遠い世界がくっきり描き出されている。

善悪と同様に、「罪」も「恩寵」も、人間が自分たちの都合で定義したり振り分けたりする時には、もはや「神」からかけ離れた「人間の業」の炎に焼かれるものらしい。

ベルギーの連続少女監禁殺人事件のマルク・デュトルーの共犯者として服役していた妻のミシェル・マルタンがこの夏に仮出所(30年の刑期のうち16年が経過)して、ナミュールのクラリス会の修道院に受け入れられたことをどうしても思い出してしまう。

犠牲者の家族らは彼女の釈放に反対したが、最高裁で棄却された。

年とったシスターら10数人がひっそりと暮らしているクラリス会にも大変な非難が浴びせかけられ、デモが繰り広げられ、住民たちも大反対運動をした。

少女殺人(6人が地下室に監禁、4人死亡、うち2人は餓死)のデュトルー夫婦は、悪鬼のように、ベルギー人の国民的憎悪の対象になっていたのだ。

ミシェル・マルタンは元小学校教師で、1996年に夫と共に逮捕され2003年に離婚が成立している。夫は終身刑だ。

社会復帰を望む彼女の一時受け入れ先を承知したクラリス会はもともとそのような「改悛の弱者」受け入れの伝統があるところらしい。

人間はだれでも最悪のことも最善のこともしてしまう生きものだから、自分たちはそれを自覚した上でなおマルタンの最上の部分の力になりたい、と修道院長は言っていた。

修道院では台所仕事と菜園の仕事を任されてその収入は犠牲者への賠償にまわされるという。

無垢な子供を苦しめて殺すという犯罪が、親はもちろん民衆感情としては確かに「絶対に許せない」ことだというのは分かる。

それでも、そのような「悪鬼」をも受け入れる修道会が存在するということは、修道女らが自分たちの心にもある善悪の葛藤を知っているからだということだ。

「救いの可能性」は「赦しの可能性」を通してしかないのかもしれない。

『罪の天使たち』は2010年にはじめて日本で公開されたという。

罪と恩寵、悪魔と天使の組み合わせは、いかようにも変わるのだとつくづく思う。
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by mariastella | 2012-11-16 00:05 | 演劇



竹下節子が考えてることの断片です。サイトはhttp://www.setukotakeshita.com/
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