L'art de croire             竹下節子ブログ

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聖遺物泥棒

今の時代に不思議だけれど、イタリアではここのところ聖遺物盗難が続けて発生しているそうだ。
ヨハネ=パウロ二世の血の入ったガラス容器が盗まれた後、ドン・ボスコの脳のかけらが入った聖遺物入れが盗まれたという。

日本のサレジオ会のドンボスコ社から本をだしていただいているご縁があるので、ニュースを聞いてドン・ボスコの名に反応してしまった。
彼の詳細な伝記も読んだことがあるし、青少年の教育者としてのドンボスコのいろいろなエピソードも読んだ。
けれども聖人である彼の聖遺物の種類などは調べたことがない。

今世紀に入ってから亡くなったヨハネ=パウロ二世くらいに新しい人は、「血」の聖遺物がたくさんある(東京カテドラルでも見た)のはなぜだろう。もちろんナポリで毎年液状化するという奇跡の聖ヤヌアリウス(ジェナーロ)の血のように有名なものもあるけれど、一番多いのはやはり聖遺骨であり、中世の聖人はもとよりリジューの聖テレーズのように比較的新しい聖人も、骨が仏舎利のように細分された。

ヨハネ=パウロ二世の遺体はバチカンに安置されているから、聖遺骨は分けられていないけれど、これも伝統的に聖遺物となる心臓はどこかに安置されているのだろうか。

私の見たり聞いたりした彼の体の聖遺物には、1981年に銃撃されて暗殺未遂となった時の血の付いた髪の毛というのがある。その時は、彼が亡くなるかもしれない、そうすれば現役教皇の殉教、即、列福列聖という連想が働いてその髪を切り取って保存した人がいたのだろうなあなどと想像してしまう。

で、21世紀の今、数年前に亡くなった人の骨だの内臓などを世界中にばらまくのは時代錯誤だということで、体の一部だけれど外部を損なわないで採取できる「血」なのだろうと思うが、亡くなった後に取ったのか、生前の血液検査での血を保存していたのか、などといろいろな想像をしてしまう。

どちらにしても、すべての聖遺物崇敬って、類推呪術にルーツがあると思うが、プラセーボ効果というのもあるから、「信ずるものは救われる」というのは納得がいく。
中世に聖遺物取引が一大マーケットになったのは、しかるべき効験あらたかな聖遺物を抱えた教会や修道院が巡礼地となって莫大な利益を生んだからでもある。

今は聖遺物の売買はカトリック教会からは禁止されているから、たまにオークションで出たりするとスキャンダルになる。

拝観に供する「聖遺物入れ」は古来金銀細工や宝石など立派なものが多いので、当然、その容器を目当ての窃盗はあったのかもしれない。

しかし今の時代に聖遺物だけを目当てに盗むとは思えない。

教会には「金属泥棒」がよく出没するので、今は監視されたり鍵をかけられたりするところが多い。銅などは高く売れるようだ。つまり、有機的な聖遺物が入っている容器(しかもガラスがあるから壊れやすくて持ち去るのにも不便?)でなくとも、泥棒にとってコストパフォーマンスのすぐれたものは他にいくらでもあるというわけだ。

売れもしない「聖遺物」を狙ってどうする。

そして、盗まれたドン・ボスコの聖遺物は「脳」の一部。

心臓を別に埋葬するのは聖人でなくてもヨーロッパでは普通に行われていた。
ハプスブルク家の遺体とと心臓は別々のところにあるし、ショパンも遺体はパリに、心臓はポーランドにある、など有名だ
一つの心臓をばらばらに切り刻んだ聖遺物は私は見たことがない。

骨というのはまあ、もともとひと続きではないから、ばらばらにしたりかけらにするのは抵抗が少ないのかもしれない。

でも、脳って。

脳のかけらって。

それを聖遺物として崇敬するって。

それが盗まれるって…

なんだか不思議だ。

個人的には自分が死んだら絶対に高温火葬の完全灰でどこかに撒かれるか、聖母のように体ごと「被昇天」で消え去るかがやっぱり理想だなあ、と思うけれど。
母が2008年に亡くなった後、「思い出の品」はたくさんもらったのだけれど、最初はそういうものに「よすが」を求めていたのかもしれないけれど、今となってはもう「思い出の品」に託す感傷も自分の中で消化し昇華してしまった感じがする。
誰にとっても、先に亡くなった「大切な人」の思い出の品は「聖遺物」となるけれど、「遺物」から卒業した時にようやく「聖なるもの」の灯がともるのかもしれない。

(追記 : その後、 ドンボスコ の脳の聖遺物は盗人の自宅のキッチンのティーポットに隠されていたのが発見されたというニュースがあった。これって、もちろんいろんな意味で「普通でない」にしても、やっぱり「イタリア」的なのだろうか、だとしたら、なぜ…?)


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by mariastella | 2017-07-12 01:26 | 宗教

勝本華蓮『尼さんはつらいよ』新潮新書

『尼さんはつらいよ』

いやあ、面白い本だった。タイトルもそうだが、

「知られざるオンナの世界。渡る尼寺は鬼ばかり」

などの帯の文句がいかにも下世話な興味を引くようにできているが、私がこの本に出あったのは東京ウィメンズプラザの図書資料室で、その後で注文して最近読み終えたが、長年もやもやしていたものが氷解した。

思えば、私にとっての日本の仏教といえば、物心ついてから父の義祖母に当たる人の月命日のお参りに来るお坊さんとのかかわりから始まって、母との鞍馬寺参りや祖父母の真言宗、曹洞宗とのかかわりの深かった父、そして父母の他界から母の七回忌まで、いろいろなご縁があり、そのほかにもちろん、これも子供の頃からの神社仏閣巡りや仏教美術鑑賞の長いご縁がある。

尼さんと言えば、今から40数年前に、当時パリ大学で仏教の尼僧の生活について修士論文を書こうとしていた女性から東大の宗教学研究室に資料を求めてきた手紙が、当時修士課程にいた中沢新一くんの手に渡り、彼が仲介してくれたその女性と私は今もごく親しい関係にある。

彼女はその後フランス仏教者連合の会長にもなり、そのつてで、私のトリオはヴァンセンヌのパゴダで演奏会もした。このブログでも書いてきたが、ずっとフランスの仏教者と付き合いがあるので釈迦の真骨追っかけにも参加したし、数々の行事にも参加している。
チベットの高僧らとの個人的な付き合いも長い。
上座仏教でいえばミャンマーで「修行」したフランス人沙弥尼は私の親友でもある。
ベトナムの仏教者とも親しい。

その中で、フランスにおけるカトリックと仏教との関係や、チベット仏教と真言密教の関係などもいろいろ考えてきたけれど、カトリックについて持っている歴史的文化的地政学的な視座と視野が、仏教については持てていなかった。
日本仏教が特殊な形になっていて、僧侶の生活形態においてチベット仏教などとまったく違うことも、それをどうまとめるべきか分からなかった。
少女時代から臨済宗系の本(碧巌録講話など)をよく読んでいたけれど、父母の死以来真宗のお坊さんと話したり行事に参加したり本をいろいろ読んだりする機会ができた。

築地本願寺でコンサートもさせていただいた。
それでも、「全体像」はよく分からないままだった。
子供のころから、「お寺の子」の友達は何人かいて、そのおうちであるお寺に招かれたことはある。
お寺の息子が父の後を継いだのも見聞きしたし、大学教授になった人も知っている。

40数年前にはちょうど瀬戸内晴美さんが出家していたけれど、その他に比叡山での行院での生活を書いた尼僧の本は数冊あった。中沢君が神保町を回って数冊見つけてくれたのだ。
それは興味深く読み、フランスに来てからはカトリックの観想型女子修道院(禁域に暮らし外に出ない)の記録を読み漁った。
社会活動型の女子修道会や、地域の一大勢力となった大修道会(女性がトップで、敷地内に男子修道院も内包する)の記録も読んだし、今も続く関係者とも付き合いができた。

その中で、少なくともカトリック型の修道会というものについては理解が深まった。
ローマ・カトリックの首長がいるので比較的分かりやすいし、司祭団とそれ以外のステイタスや役割りの差もはっきりしているので、これも比較的わかりやすい、何が「異端」とされたのかも分かりやすい。
ミサや告解のシステムも分かりやすいしチェックしやすい。

けれども、中国経由の日本の仏教は何度も習合を繰り返したり、途中の碩学が立てた宗派が独立したりしているので分かりにくい上、近世には廃仏毀釈もあったり檀家制度が崩壊したりしてますます分かりにくい。
資格やヒエラルキーと言うのもよく分からない。

そういうもやもやしたものが、この本は、「尼さんとは何か」という、ますますもやもやとしたテーマから切り込んでいるので、逆に霧が晴れるように分かってくる。
いや、日本の仏教の各宗各派の複雑さが具体的に解説されて分かってくるという意味ではなく、その分かりにくさの正体が分かってくるのだ。

修行の本質が職業訓練であることや、僧階が上がると毎年納める宗費の金額も上がるとか、信者寺と檀那寺、肉寺、骨寺とか、日本の家元制度とかそもそもの「家」制度との関係とか、なるほどと思うことが多い。
仏教の教説についての本はたくさん読んできたけれど、この本を読んで宗教におけるインカルチュレーションの実態がよく分かるので、たとえば、カトリックにおける「諸宗教対話」の部門に関わっている人には必読書だと思う。
仏典や仏教の理論書を万巻読破しても見えてこないものが見えてくる。

この勝本さんのような求道タイプの宗教者にとっては、カトリックの修道院の方が居場所がありそうだなあ、と思う。

特に「老後」に関しては、もともと修道会は病院や救貧院や学校などとセットになっているから、老いたメンバーの世話は想定済みだし、修道女の質の年老いた親を引き取るところも多い。

そのうちフォントヴロー修道院の歴史の本を書きたいと思って準備しているのだけれど、この本のおかげで、なんだか考えに陰影が加わった。
ありがたいことだ。
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by mariastella | 2017-07-10 06:48 |

バロック美術展 (その2)


(これは前回の続きです)
フランス革命前の「啓蒙の世紀」のパリで、教会から注文を受けた50人ほどのアーティストたちの作品が集められている。
後半はネオ・クラシックの時代の始まりで、改革カトリック以来のバロック芸術とネオ・クラシックが融合していく気配もおもしろい。
肖像画家のニコラ・ド・ラギリエール、ジャン・ジュヴネのマニフィカート(ノートルダム大聖堂が注文した珍しい正方形の絵)、ピエール・ペイロンのキリストの復活、フランソワ・ルモワンヌのイタリア風優雅な天使、ジャン・レストゥの聖書の絵。マドレーヌ、パンテオン、サン・シュルピス、サン・メリー、サント・マルグリット、サン・ジェルマン・デ・プレ、サン・ロックなどパリ中の教会から集められた絵画のうち30点はこの展覧会のために修復された。

原画が描かれた当時から、すでに、マケット的な小サイズの絵も同時に用意されていたのが展示されているのも興味深い。香や蝋燭の煙で黒くなり痛むことが分かっているので最初から「修復」を想定して元の色や形を記録していたわけだ。

群像の表情(特に、ノートルダム・デ・ヴィクトワール教会の聖アウグスティヌスの生涯の連作)、

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背景のだまし絵的な奥行き、バロック・オペラの舞台装置や演出とも共通している。

エマウスに向かう二人の弟子が復活のイエスを認めた時の視線が新鮮だ。
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これらの絵が最初に飾られた時は、そのわずか数十年後にパリのカトリック教会がフランス革命によってすべて没収されるなんて誰も考えてもいなかったろう。
教会音楽がかすかに流れるプチパレは、修道院とカテドラルを足したような不思議な空間づくりに成功している。「修道院の窓から漏れる光が床に映る」という照明の演出もしている。あるコーナーでは、ジャン=フィリップ・ラモーのオペラ『カストールとポリュックス』のTristes Apprêts(1764年、ラモーの葬儀ミサで演奏された)がかすかに流れていたのが私のツボにはまった。

啓蒙の世紀の特徴としては、ジャンセニズムの影響と典礼の変化が感じられる。教会が明るくなった。色彩が鮮やかになった。殉教者や奇蹟のテーマはぐっと減り、一七世紀のヴァンサン・ド・ポールのような人間的な活動、聖母やイエスの表現も周りの「普通の人間」の表情と親和性がある。
聖母マリアの誕生、イエスの誕生、子供たちに囲まれるイエスなど、「子供」のテーマも多い。それはルソーの教育論『エミール』などにもみられるように、この世紀には「子供の人格」というものが意識化され、見直されたからだ。

ジャック=ルイ・ダヴィッドの磔刑図のキリストは苦痛よりも自問の表情だ。手足の傷や十字架の木肌のリアリズムもロココ美術とは一線を画する。ネオ・クラシックがイタリア・バロックとフランス・バロックを融合させたということだろう。
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by mariastella | 2017-07-04 05:34 | アート

啓蒙の世紀のバロック その1

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プチパレのパリ市美術館で、「啓蒙の世紀のバロック」展を見てきた。
2年かけてパリ市内の有名教会の30点の絵画を修復したのを中心に集めたもので、なかなかすばらしい。

まず、テーマ的に啓蒙の世紀っぽくて面白いと思った、サンメリー教会で1722年に実際にあったという聖体パン(ホスティア)冒聖事件をテーマにした作品(1759年のサロン出品)を紹介。

聖体パン入れが落とされて、キリストの体であるご聖体が床に散乱。(実際は、器が何者かによって盗まれた後でチャペルの中で壊れて発見されたという)


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もちろん聖職者たちはパニック。

ああ、神罰が当たる。

もし犯人がいるならもちろん火炙りだ。

でも分からないから、毎年の復活祭後の最初の日曜(カジモドの日曜日)にこの事件を忘れないためのセレモニーをすることになった。その後、それを記念するためこの絵が納められたという。

で、この絵の上部では、怒り狂った大天使ガブリエルが剣を振りかざして「罰」を与える気満々でいる。

そのそばに浮かんでいる天使の顔も厳しい。
でも、何しろ、すべての罪びとの代わりに死んだキリストの十字架を持った「宗教(女性形なので女性に擬人化)」が、まあまあととりなして、父なる神が天使を制している。
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よかったね。

それまでは、「ご聖体」を貶めるなんて万死に値する冒瀆できっと管理責任も問われたのだと思うけれど、

それって、イエス・キリストが身をもって人の罪を贖ったという本来のキリスト教の精神に反しているのでは?

目には目を、歯には歯を、って良くないってことになったのでは?

すべての人は神の子で、典礼のグッズにすぎない聖体パンを貶めたからと言って命を奪われるなんておかしい。

などと、啓蒙の世紀の人々がひそかに考え始めていたのかもしれない。

いや、ホスティアがほんとうにキリストの体だとしたって、そのキリストはそれこそ自分の体を人々に差し出し、貶められ釘打たれ磔にされるままになることで「子なる神」の道を示したのだから、床に落ちたくらいで人々をパニックに陥らせるというのはいかがなものか、

と、啓蒙の世紀の「光」が問いかけたのかもしれない。

この絵が描かれた30年後に、フランス革命が起こって、教会も美術品も没収された。

この絵の所有者もパリ市だ。パリ市が、それぞれの教会やしかるべきところに返して飾っている。





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by mariastella | 2017-07-02 02:47 | アート

ローマ法王とフランス大統領 その2

(これは昨日の続きです。)

ローマ法王フランシスコとフランス大統領マクロンの五つの共通点(By 《La Vie 3744 》

その2です。

2番目の共通点とは去年の春、まだ社会党内閣の経済大臣だったマクロンが独自に立ち上げた運動 En Marcheだ。

En Marche は日本語では「前進」と訳されているようだが、単に歩くという意味だけではなく、動いている、うまくいっている、目的に向かう途上にある、などのいろいろなニュアンスがある。

まず法王。

ヴァティカンのように何世紀もイタリア領邦国家の利権とずぶずぶだった巨大組織は、前進どころか慣性で一歩も前に進めないというイメージだけれど、この教皇は、どこかの国の「岩盤規制の一点突破」みたいなやり方ではなく、広く全方向的に窓を開いていくような動き方をしている。

離婚して再婚したカップルを再び共同体に迎え入れること、
多宗派とのエキュメニカルな理解と前進、
ヨハネ=パウロ二世時代にいったん破門された聖ピオ10世会との歩み寄り

など、いろいろな分野で、たとえ歩幅は小さくても少しずつ動き進むことを好む。問題の解決とは人々が並んで歩くことによる出会いの中で見い出されるものだろう。
目は天を仰ぎ、足は地に着けて「歩いていく」ことがフランシスコ教皇のやり方だ。

マクロン大統領は、その「前進」という運動名はイデオロギーではなく現実との接点を表現する。彼の政策のいくつかは、その運動の内部から自発的に生まれた。また、頭の中だけではなく実際に体を動かせるという「可動性」の徳も強調する。物理的なアクセス可能は、社会的公正を目指す政治の一部だ。彼が大臣時代にそれまで公共機関の独占だったバス路線を「自由化」したことで、フランス中を長距離バスで移動する人が大幅に増えたことがその典型だ。<<


これはやはりプラグマティズムに基づいているのだけれど、
巨大な権威を持つ教皇が広く浅く少しずつ「伝統」を揺さぶろうとしているのに、民主主義と議会制度に縛られるマクロンの方が、強硬に自由化の法を整備して目に見える結果を出すのが対照的だ。

政治家には「次の選挙」というハードルがあるし、常に「政敵」からの攻撃を受ける対策も必要だ。「今ここで」自分の実力を見せつけることが必要とされる。
教皇の方は時として挑発的なコメントを小出しにしながら、様子を見て、パン種が発酵するのを待っている。政治生命のスパンが全く違う。
次の選挙や選挙の地盤を後継者に譲るなどの憂いもない。
配偶者も子供もいないし、時空を超えた神や聖人たちとの交わりの中で足を地につけている。

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by mariastella | 2017-06-05 17:12 | 宗教

ローマ法王とフランス大統領

カトリック雑誌の記事の続き。

カトリック雑誌『La Vie』は必ずしもマクロンを評価していないのだが、なんとフランソワ教皇とマクロンの「五つの共通点」という記事があった。

確かにこのふたりは、年齢はマクロンが教皇の半分もいっていないけれど、前任者たちと違って型破りであるという共通点はある。

で、その1
もちろん、イエズス会つながり。

教皇は1958年に21歳でアルゼンチンのイエズス会の志願者に。規律正しいところに惹かれたという。自分は生まれつき規律正しくないのに不思議だ、と言う。理想を上から押し付けるのではなく現実から出発して人々を具体的な状況から、神との関係においての自由を得るように助け導く、そのために分別を働かさねばならない。

マクロンは、アミアンのイエズス会系中公一貫校(フランスでは7年)で学び、両親が不可知主義者なのに12歳で洗礼を受けた。学校にイエズス会士が常勤していた最後の世代の生徒だった。パーソナルな能力に注目して個別の成功を目指すことと、体制的よりも内的に霊性へアプローチすることを教えられたという。

イエズス会が、時代の波の中で生き残って今まで続いて、ついに教皇まで輩出したことは驚きだが、それはローマ・カトリック教会が時代の波の中で今まで続いて生き残ったことが驚きであることと似ている。

(続く)

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by mariastella | 2017-06-04 07:15 | 雑感

G7サミット、マクロン、トランプ、ローマ法王

トランプ大統領は「無難にこなした」初外遊を終えて、嵐の吹きまくる自国に戻って今頃は大変だろうなあ。

もともとトランプとローマ法王の会談の三つのテーマは、移民難民、イスラム、エコロジーだった。

トランプがメキシコとの「壁」を公約した時にローマ法王は「橋でなく壁を作るのはキリスト者ではない」と言っている。イスラム教国からの入国禁止の処置も基本的に「国教のない」カトリック教会と真っ向からぶつかるものだし、オバマによるパリ会議の批准(守らなくても罰則規定はない)を無視しようという公約も、地球環境保護キャンペーンの先頭に立って回勅を出しているローマ法王と対立する。

でもフランシスコ教皇はエジプトから帰る飛行機の中の記者会見では、「会わないで人をジャッジすることはできない」と言って、トランプをあらかじめ弾劾することはなかった。

パリ条約はいうまでもなくフランスの誇りみたいなイベントだった。大規模テロのあったすぐ後だったけれど世界中の代表者を集めて成功させたという文脈があるし、京都議定書と違って、二酸化炭素の最大の排出国アメリカと中国にも批准させたからだ。

で、フランスはローマ法王がまずトランプにエコロジーのことで「説教」するのを期待していた。その後でマクロンがNATOでのトランプとの会見でプッシュして、G7で合意させる、と。

結局ローマ法王との会見はほぼ意味がなかった。

難民移民問題についてはもともと移民国家であるアメリカの内部で司法や議会が機能してトランプは譲歩せざるを得ない状況だから、ローマ法王がことさら何か言う必要はない。

イスラムへの偏見の問題にしても、ローマに来る前にサウジアラビアで「兵器産業の上客」へのリップサービスで平和を訴えたし、イスラエル・パレスティナでもちゃんと模範的にふるまった。

だから残りはエコロジー問題だけだったのだけれど、結局、「平和を目指す」合意のようなものしか出なかった。トランプに環境問題の回勅をプレゼントしているから、まずこれを読みなさい、ということになったのかもしれない。

(でもサウジでスカーフを被らなかったメラニアさんは、バチカンではちゃんと黒服で黒ヴェールを被っていたし、ミケランジェロの最後の審判の前にも夫婦で立った。メラニアさんは歴史的にはハプスブルク圏カトリック国スロバキアに生まれたのだが、当時の共産主義下で幼児洗礼は受けていなかった。現在はきっちりと日曜ミサに出るカトリックで、今回も聖母像の前に花束を捧げたり、教皇にロザリオを祝福してもらったりしていた。カトリック国の首長夫人は教皇に合う時に白服と決まっている。ヴェールはプロトコルの義務ではなくメルケルはバチカンでもかぶっていない。オバマ夫人はかぶっていた

ついでに言うと聖公会の長であるエリザベス女王は前はプロトコルに従っていたが、自分が教皇より年長になってから?は、「規制緩和」した。最後は薄いパープルのスーツだった。)

でG7に話を戻そう。マクロンのことを、最初は「上級生の運動場に出ていく下級生(高学年の遊んでいるところに混ざる低学年の生徒、または高校生の中庭に出る中学生のようなイメージ)」みたいな表現があった。

テレザ・メイやトランプだってこれが初G7だったけれど、見るからに貫禄がある。

マクロンは「貫禄」がない。若さとエネルギーでは「貫禄」に立ち向かえないのでオーラが必要だ。

で、フランスのメディアからの評価はまずまずだ。

世間では「フランス人もEU離脱を望んでいる」などという報道のされ方もあるが、

フランス人は、EUが嫌いなのではない。

フランス主導のEUは好きなのだ。

第二次大戦後、最初にドイツと和解してEUの元を立ち上げた時から、

ドイツに稼がせて貢がせて、

うちは戦勝国だけど、お宅を対等に扱いますよ、

と「政治主導」のヘゲモニーを持つ、

というEUが好きなのだ。

だから、マクロンがEUの中で存在感を増して、

イギリスは勝手に出ていくから、G7参加のEU3ヵ国のうちで、

ドイツとイタリアって、敗戦した枢軸国だしさあ(うちは占領されていたけれどそれは関係なし)、

ヨーロッパの真の旗手はイエス・キリストやナポレオンと同じ若いボクだよね、

というオーラを振りまいてくれるなら、

EUもフランス人に好感度アップというところか。

実際、メルケル首相が、環境問題の合意を妨げたアメリカの態度に不満を隠さなかったのに、マクロンはなぜかオプティミストだ。

自信満々なので、一週間後だと言われるトランプの方針表明がパリ協定寄りになることを知っているかのようだと希望的に推測する人さえいるくらいだ。

アメリカがパリ協定離脱を表明すれば中国やインドだって続くかもしれないし、批准した途上国への援助も難しくなる。マクロンがなんというのか聞いてみたい。

まあ、今は、G7の様子がネットなどを通してあちこちに配信されるので、全体としてマクロンが例の父性的演出を駆使して堂々とプロとしてふるまったのに比べて、トランプの方は、しぐさも発言も、アマチュア感がぬぐえなかった。

そういえばG7で、マクロンがトルドー首相との雑談で、「子供の話」が出て「私には孫が7人」と答えていた。

日本に昔「七人の孫」っていうテレビドラマがあったのを思い出す。

孫も七人になると、家父長のオーラが出てくるのだ。

トランプは3人の夫人との間に5人の子と8人の孫がいる「部族長」だけれど、「若い妻」がいるというクラシックなオーラでは新鮮味に欠ける。

フランスの総選挙が迫っているが、これまでは、フランス人はロジックだからいったん新大統領が選出されたら大統領の党に過半数の議席を与えて一貫性を求めるというのが通説だった。

はたしてどうなるのだろう。


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by mariastella | 2017-05-29 00:13 | 雑感

マクロン勝利の夜

オペラから戻って、大統領選の結果を見て、ルーヴルのピラミッドの前のマクロンのスピーチをテレビで見た後でこれを書いている。

このブログでは大統領選とフランスのカトリックのことを書いていたので、マクロンの当選が決まった時のバイルーらのコメントを聞いて笑えた。

バイルーが「ルルドで大蝋燭を供えて」、という比喩を出したので、バロワンだったかがちょっとあせって「香を炊く、とか言うべきでしょう」と突っ込んでいたのが聞えたからだ。

久しぶりに見るドヴィルパンも、大統領になってからの孤独と責任の大きさに触れ、「これは本当のsacerdoce(聖職、僧職)だから」と形容した。

ギリシャのツィプラス首相(彼も40祭という若さで首相になった)がマクロン大統領の誕生は「フランスにとっても、ヨーロッパにとってもインスピレーションである」とコメントした。キリスト教文化圏でこういうと、「聖霊が降りた」という含意になるのでこれもおもしろい。

そういえば、先日は書くのを忘れたが、パリのカトリック教会は全体としては投票に関する意見表明は自分たちの役割ではないとしていたが、ポンピドーセンターに近いマレー地区のセント・メリー教会だけは、小教区として、司祭と信徒が協議してマクロン支持を表明した。ここは、性的マイノリティの信徒や司祭を支援する教区としても有名だ。間違ってもル・ペンを通してはいけないという使命感があるのだろう。

ル・ペンはFN(国民戦線)という名も改称して総選挙に臨む意図を表明していた。父親の時は20%を切ったのに、今回は35%程で大躍進だとも言う。このままいくと5年後は当確だ、と言いたいわけだ。
メランションは、ル・ペン女史は決選投票で二位ではなく三位だ、二位は「棄権、白票、無効票」の合計だと、コメントしていた。白票を勧めていたメランションらしい。

ルーブルでのマクロンのスピーチも、これまでのようにコンコルドやバスティーユという「フランス革命」の共和国っぽいところでなく元は王宮だから、マクロンは王党派に戻ったと揶揄する人もいた。これまでは当選者は政党の幹部に取り囲まれる姿を見せていたわけだが、マクロンは、「ひとり」(今回は第一回投票の後のように妻をいっしょに壇上に登場するというミスを避けてEUの歌である「喜びの歌」をバックに一人で進んだ)なので、「王」を演出したというのだ。でもバックには社会党のミッテランが建造したピラミッドが光っていて、ビジュアルにも、政治的にも効果的だった。

集まった人の雰囲気を「ビジネススクールの学生の祭り」と形容したジャーナリストもいた。

スピーチの中で、マクロンが何度か、「ヨーロッパが、世界がフランスを見ている」と強調していた。

それはここ数日、フランスのメディアが書き立てていたことでもある。
イギリスのEU 離脱やトランプ大統領就任の後で、欧米のナショナリズム増大が懸念されていたから注目されていたわけで、「棄権」や「白紙投票」を考えていた人々の一部が、「フランスの対面を守る、面子を保つ」のが大事だと思い始めたのだ。
フランス革命の国、ユニヴァーサリズムの国というプライドのためには、ル・ペン女史に大差で敗退してもらわなければならない、と考え直して白票でなくマクロンに投票した人々がいる。この辺のリアクションはとてもフランス的だ。自虐的なくせに実は誇り高い。

今日観たオペラのプロローグは、アポロンとディオニソスが「平和」と「戦争」のどちらが大切かを競うシーンからなる。もちろん平和や芸術の大切さを謳うアポロンが勝つ。アポロンとはもちろん太陽王ルイ14世のことを指し、このオペラの時代、ルイ14世は出征していた。戦争はしているけれど、自分の最も望んでいるのは平和なのだ、という主張が託されている。

その後のセリフにも、

「花なしには春が来ないように、愛なしには平和は来ない」

というのがあって、テロの脅威がおさまらないフランスにいて、なんだか身につまされた。(オペラについてはまたあらためて書きます。すばらしいものでした。)

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by mariastella | 2017-05-08 07:11 | フランス

改宗と宣教の違い?

フランス語と日本語のニュアンスの差に愕然とすることが最近いくつかあった。

ひとつはカトリックに関する日本語のサイトで、エキュメニズムを批判している記事の中で日本のカトリック教会が他宗派や他宗教を招いて祭壇の前でみな並んで云々というのを批判している人のものだった。

他の宗教の人が祈りを捧げる時に十字架や聖体の前ではまずいだろうからと十字架を外したり聖体櫃の場所を移したり云々とというのはいかがなものかという話もあった。

パリの仏教のパゴダでよく行く諸宗教の平和の祈りなんかの行事では、どでかい金ぴかの仏像の前でイスラムもユダヤもキリスト教も平気でパフォーマンスをしているのを見ても誰も何も思っていなかったけれど…。

で、カトリックは他の宗派をリスペクトするあまり、自分の教会で何かをする時に遠慮しすぎている、とかいう文脈で、何しろ「改宗は教会法で禁じられているから」とあった。
まあ教会法の前後を読めば、禁止されているのは「改宗の強制」「強制的な改宗」だと分かるし、それには、帝国主義の歴史の中で、カトリック教会が行ってきた強制改宗の歴史などを反省してという文脈も分かるのだけれど。

それにしても「改宗が教会法で禁止」って、「宣教しても改宗させるな」ということだと誤解を招くのではという人がいるわけだ。

この話は2009年8月のマニラでのアジア司教協議会総会というところで教皇名代のアリンゼ枢機卿が「福音宣教は即改宗を意味しない」ことを強調した、と日本の司ある司教が報告して「改宗させることは教会法でも禁じられているという。」と書かれたことへのリアクションらしい。

実際に枢機卿が述べたのは、

 Papal delegate Cardinal Francis Arinze opened an assembly of Asian bishops in Manila, stressing the Eucharist's transforming power, and emphasising evangelisation rather than "proselytism, which is forbidden by canon law."
だそうで、

Proselytism, on the other hand "seeks to influence people to embrace a certain
religion by means that exploit their weak position or put some other pressure on
them," he said.

ということだ。

で、問題となる「教会法748」というのは

「すべての人は、神及びその教会に関する事柄の真理を探究する義務を有する。かつ、認識した真理を受け入れ、保持する神法上の義務及び権利を有する。なんびとも、他者の良心に反して、カトリック信仰を強制することは許されない。」

というもので、要するに「信教の自由」という基本的人権思想にのっとったものだ。
キリスト教が最初は迫害されてきて、後にローマ帝国の国教となるなど政治と結びついた時点から迫害する方に回ってきて、などという歴史の末に、たどりついたものだ。
そういう歴史を背負っていない宗教がメインの文化圏では、近代理念としての「信教の自由」を言われても受け止められ方の実際はわからない。

で、この「改宗」のproselytismはフランス語では「prosélytisme」。

Prosélyteはギリシャ語では新参者という意味だったけれどラテン語のproselytusになると改宗者ということになる。

(マタイによる福音書/ 23, 15
律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ。改宗者を一人つくろうとして、海と陸を巡り歩くが、改宗者ができると、自分より倍も悪い地獄の子にしてしまうからだ。 )など。

これも文脈から見ると、強引に教義を押しつけるという感じである。

20世紀末からは完全に「カルトの勧誘」に使われて、ネガティヴな意味になった。

だから私などはフランス語でプロゼリティスムと聞くと、「カルト宗教の勧誘」くらいしか連想しない。

「正しい宗教」「老舗の宗教」は勧誘しないし、してはいけない、みたいな感じだ。

アメリカの教会が米軍を通じてアフガニスタンで大量に聖書を配ったり、リビアのカダフィがイタリアで聖書を配って「イスラムは全ヨーロッパの宗教にならなくてはいけない〉と言ったりしたのはプロゼリティスムだと言われる。
「強制的」というより「しつこい勧誘」というイメージだ。

でもフランスのカルト規制法などで言われるカルトの勧誘のプロゼリティスムは、基本的に弱者への勧誘を指す。キリスト教だろうが何だろうが、学校、病院、高齢者施設の中や近隣での勧誘は禁じられている。未成年や心身が弱っている人には「入信」への自由意思を行使できる能力が十全ではないとみなされるからだ。

大地震などの被災地に援助とともに布教する団体もたくさんあるし、日本でも新興宗教や新宗教と呼ばれるものが、共同体から疎外された人や社会的な不全感をもって悩んでいる人などにターゲットを絞って、(中には保育所という枠を使ってまで)「布教」「勧誘」がされることが多かった。
マーケッティング戦略としては当然かもしれない。

老舗宗教は代々の信者がいるのでそういう必要がないともいえる。

カトリックはヨーロッパの老舗宗教だが、民族宗教ではなく普遍宗教で、地縁血縁も関係なくすべての人を救う、ということになっている。
もともとヨーロッパに広まったのも、先住のギリシャ・ラテン人やケルト人のいたところに「移動」してきた「異教徒」のゲルマン人が勢力拡大戦争を通して「統合」のために採用したものだから、その後の覇権主義とも相性がよかった。
内部で分裂して大規模移民や内戦を繰り返してきたので、まあそれらの「経験資産」が豊かで、それを本当の意味で「普遍的な救い」に結びつけるように進化するだけの知性もあったということなのだろう。

だから教会法の言葉はその智慧の結集だとも見える。

まあ「信教の自由」にまつわる「良心」に反してとか「良心に従って」とかいう「良心」という言葉自体がまた大問題で、キリスト教的な特殊な含意なしには考えられないのだけれど。
 
ともかくそんな「プロゼリティスム」がただ「改宗」と訳されると、確かに変だ。

改宗という日本語をフランス語にしたらむしろconversion(回心)だ。それは「人からの勧誘」というより「神からの呼びかけ」とか「聖霊の働き」によって改宗するというイメージだろう。

日本語でも、「布教」という言葉はやめて「宣教」になったそうだが、布教だと無理やり広めるニュアンス、「宣教」だと福音を勝手に宣言するだけだから強制するわけではないですよ、という感じなのかもしれない。

それでなくとも日本のカトリックは、信徒の世話をするという感じで積極的に外に出ていかない、ということで、宣教師だったネラン神父が新宿にバーを開いてマジョリティの日本人である「サラリーマン」のそばに行くと決心したエピソードは有名だ。別にバーで「プロゼリティスム」をするわけではなく、福音を生きる生き方を見せることで分かち合おうという形だった。

ともかく、ここ30年くらいのフランス語の「プロゼリティスム」は完全にネガティヴな言葉だ。何でもかんでも自分の主張を押し付ける人に対しても普通に使われる。

特に、21世紀に入ってからは、またここ最近は「イスラム国」がウェブを通して若者を煽って「改宗」させたり「回心」させるし、実際に勧誘したりすることと結びついてしまったので、「プロゼリティスム」が「悪い」という見方はすっかり広まってしまった。

だから、今や、帝国主義の歴史云々の前に、「カトリックはプロゼリティスムはしない」というのは、「カトリックはカルト宗教ではありませんよ」というほとんどアイデンティティにかかわるニュアンスをもっている。

こういうフランスをはじめとするキリスト教文化圏では共有されている含意が、日本語に訳されるとかなり微妙になるんだなあと思うと、宗教に関する言葉の難しさを改めて考えさせられる。

(他の言葉についてはまたそのうち書きます。)
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by mariastella | 2016-09-02 17:27 | 宗教



竹下節子が考えてることの断片です。サイトはhttp://www.setukotakeshita.com/
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