フランソワ・ユグナンのこの本、大部過ぎて、買っても「積ん読」になるのが確実で、手元においていないのだけれど、さまざまな解説を読んだり聞いたりたりするだけで、今まで漠然としか理解していなかったことがはっきり見えてくる。
第二ヴァティカン公会議の位置づけが西洋思想史の中で理解できる。
覚書としてここに書いておくと、まず、西洋の政治哲学は、プラトンから現在までの2500年の間に、古典と近代というふたつの流れがあった。
最初は古典時代、15、16世紀頃のルネサンスくらいまでで、「公共善」「公共の福祉」というものが政治哲学の基礎にあった時代だ。
次に大きな転回点が現れる。近代の登場で、個人の権利と自由を守ることが政治哲学の中心となった。
この二つは、19世紀になって両立しなくなった。
ローマ教皇たちは「反近代」的な言説を量産した。
それが20世紀になってアンリ・ドゥ・リュバックやジャック・マリタンらの考えを取り入れながら、「統合」されていく。
思えば、20世紀後半の第二ヴァティカン公会議が信教の自由を打ち出したのは、私にとって長い間本当に驚きだった。一宗教として「過激」過ぎると思ったくらいだ。
とはいっても、「信仰」のレベルでは、カトリック教会はずっと同じだった。325年のニカイア公会議の｢信条｣をずっと唱えているのだ。
変わったのは、信仰とは別の宗教としてのアスペクトだ。特にカトリックがローマ帝国の国教になってから、教会の「政治哲学」は大きな意味を持っていく。
そして、この二つの流れが分断を生み、互いの断罪、弾劾にまで至ったものを統合したのが第二ヴァティカン公会議だったわけだ。
ここではすべて説明できないが、この西洋の政治哲学、キリスト教文化圏の政治哲学が近現代を席巻したのだから、ここのところを俯瞰できる視座がないと、日本人の立ち位置も曖昧になる。
フランスはソルボンヌの神学がローマと別に独立した権威を与えられていたように、神学の伝統は根強く、フランス革命での「暴挙」を経たことでさらに研ぎ澄まされて戻ってきたような印象さえ受ける。宗教哲学の良書が量産されそれにさまざまな方法でアクセスできるのは本当にありがたい。
