ある読者の方からお手紙が来て、私が『知の教科書キリスト教』で聖書の新共同訳を推奨していることについていかがなものかと言われた。
プロテスタントの文語体の聖書は荘重流麗で人の心を打つが共同訳の拙劣さは耳をおおわんばかりで、たとえば、
「真に真に汝らに告ぐ」
とあるとありがたいが、
「はっきり言っておく」
ではまるでけんか腰でみもふたもない、
とおっしゃる。
笑ってしまった。
私だってそう思う。
「天にまします我らの父よ」
なんてフレーズも、７－７で語呂がよく、キリスト教信者でなくても、知ってる言葉だったから、急に
「天におられるわたしたちの父よ」
って言われてもね。
でも、私のあの本は、「キリスト教と特に関係ない大学生、大学院生を対象に」、ということで書かれたもので、新共同訳の親切さはやはりよくできてると今も思う。今はじめて聖書を読んでみたいという若い人に勧めるとしたら、新共同訳が現実的だ。
コーランは、基本的にアラビア語が神の言葉だったんで、翻訳は厳密には聖典ではない、というか、原語にあたらなくてはならないと言われてきた。
それに比べてキリスト教の聖書は、書かれた言語が変化したり、ヘレニズム世界で展開したり、ラテン世界でラテン語でヨーロッパ化したものがもっとも「近代社会」のヘゲモニーを得たので、どれが「啓示の言葉」なんだと言われても、けっこうハイブリッドになっている。
だから、翻訳された「聖句」はそれぞれの言語のそれぞれの時代の文化を背負ってるし、受け手の感性もそれぞれだろう。
でも、これも、芸教分離論と同じで、
確かに美しいことは力であり、美しい言葉で伝えられた「ありがたい」言葉はいっそうありがたいと思うけれど、
今の私は、何となく、もう、「ありがたさ」を運ぶものは、
言葉にしろ、建築にしろ、音楽にしろ、絵画や彫刻にしろ、
美や芸術的価値から分離して考えた方がいいんじゃないかと思っている。
美や芸術を軽視して言ってるんじゃない。
むしろその反対で、美や芸術の力はすごいから、
たとえ偏狭や不寛容や、いや、悪や頽廃を隠していたって、
ありがたく、美しく、目くるめくこともあり、それに仕えたくなるからである。
翻訳の言葉が拙劣で、それで本質なものを失ってしまうような宗教なら、それはその宗教の器なのかもしれない。
日本の聖書も、有名な東北弁のケセン語訳とか、大阪弁訳、なんてのもあるそうだ。イエスの語った言葉が、その時その場所でどのような語感を持っていたのかは分からない。結局、一度テキストの形になれば、後はコンテキストと共に読むしかない。流麗な文語で聖書を学んだ世代の方には、古式ミサの美しさやそれを取り巻く時代の雰囲気そのものがそのコンテキストになっているだろう。
美を分離した宗教なんて耐えられない、って思う方もいるだろうし、美は神を讃えたり祈ったりすることの本質とつながっているんだ、という方もいるだろう。宗教的美と聖なるものへの信仰心こそが美や芸術を生んだのだという考えもあるだろう。
それでも、私は、美と宗教を分離しない時の危うさはあると思う。
イスラム教で今も政教がセットになっていたり、宗教と教育が切り離せない社会も多くあるように、美と宗教もフュージョンしていてそれがありがたさのよりどころになってたりするから、その分離は思いもつかず、分離後の世界を想像できないと思いそうだが、それでも、私の中ではそういう時期が来ていそうだ。
美と分離して「みもふたもなくなって」しまったところで、どこまで宗教が普遍であり得るかを探りたい。その意味では、やっぱり、新共同訳は貴重なとっかかりであると思う。
