L'art de croire 竹下節子ブログ

La Confrontation 『対決』

私がフランスで購入するフランス語の本はほぼ全部、自分の関心のあるテーマについての一般書や研究書で、手軽な小説を買うことはほとんどない。小説を読みたいときは日本語のミステリー文庫本というのが基本だ。

たまに、読書欲をそそられるフランス語の小説を読むことがあって、最初に刺激を受けたディディエ・ドゥコワンの「飛ぶ男」は翻訳したくて出版社に連絡したけれどすでにサンリオのSF文庫と契約していると言われがっかりした。次にどうしても翻訳したくなったのはDV・コヴラルトの「ジミーの福音書」で、これは「聖骸布の仔」として翻訳出版が可能になった。翻訳するので読みなおしたので、細部の不整合に気づいて作者のコヴラルトとオペラ座付近のカフェで会って相談したこともある。（この作者は今もますます私の関心領域に被るノンフィクションの仕事を続けている。）

で、12月上旬に、ラジオでクララ・デュポン=モノ―の「対決」という本について耳にして、あまりにも近頃の情勢に切り込む刺激的なものだったので、翌日に即購入（普段私が買うような本は店頭にないので予約取り寄せなのだが、これは小説の新刊なのですぐに手に入った）して、他の仕事に優先して（楽器の練習は別）3日で読了した。メトロで移動中にも読んだ。（自宅でまとまった時間があれば数時間で読めただろう。印刷の色が濃くて字も大きいのでシニアにとってはとても読みやすい。）

テックの大会に出席するためパリに来ていたイーロン・マスクが大会後にパリ近郊にある幼稚園で4歳の子供19人と先生を人質にして教室に立てこもったという設定だ。

小説としてよくできているし、手に汗握るミステリー仕立てで、これも翻訳したいくらいだけれど、今すぐに読むべき「旬」のテーマなので翻訳している暇がない、テック関係の用語やシステムの翻訳が私にはハードルが高い、というのがすぐ分かったのでともかく読書に徹した。

人質を撮って立てこもる犯人との「交渉」というと、日本的なイメージではなんだか家族を呼んできて情に訴える、というのが頭にあったけれど、フランスではGIGNという特殊機構がある。

この本の「対決」とは、イーロン・マスクを名乗る犯人と、GIGNのエリートのネゴシエーターとが互いの顔を見ないままでやり取りする様子だ。どちらもいわば「天才」的な頭脳の持ち主であり、緊張の中で互いが、一種の「同類」感を抱くことが伏線として感じられる。「天才」が犯行を計画するとどうなるのか、誰が「説得」するのか、そのためには、AIでは絶対に生み出せない「共感」と「誠実」の空間を短時間で築き上げなくてはならない。そう、この小説は、AIと人間の対決の物語でもある。

犯人は、AIに囲まれた環境で育つ子供は平均知能が30%低くなる事実から、人類が絶滅する日は近いという。人類が生き延びるには、AIで徹底的に知性を奪われた人間が残された「野蛮」「野生」による生存本能で生きるか、あるいはAIを排除して知性を伸ばした一部エリートが対策を講じるかのどちらかしかない。

そして小説の中の幼稚園を含む一貫校は、3歳から10歳の子供たちをスマホなどのスクリーン情報から完全に切り離して教育するという理念に拠っている。

　

この話は今の時代に緊急な問題だ。

結果、小説の半分以上を占めるGIGAのエリート・ネゴシエーターと犯人とのやりとりは、「共感」を構築するという挑戦の中で「人と人の関係」とは何かを見せてくれるものになっている。

今のAIやサイバー空間、SNSの世界の大元には、グローバル企業の資本家や資産家が政治家を操りながら「世界標準」を操作している実態がある。

嘗て共産主義国家は「宗教は人民の阿片」と言って、「共産主義」を宗教に置換したが、「識別力」を養わない、喪失させる、という意味では、「スマホ依存」も阿片のようなものだ。

私のように旧世代の人間は、ネットによる恩恵ばかり受けている。文献や論文の調べ物が速くなり、世界の情報がタイムラグなく入って来る。

自分の情報発信は、基本的にネットではしない。このブログはまさに自分が取得した情報管理、覚書と検索のツールとして貴重だが、いわゆるSNSには触れない。

誰かの役に立てばいいとは思うけれど、「認証欲求」はないしそれどころか、目立たないことを第一にしている。それでも、うちの猫がそばにいるのに「かわいい猫動画」みたいなものが画面に現れると次々見てしまうアディクションも意識している。

　

それが、今や、ほぼ赤ん坊のころから親のスマホを見たり触ったりする世代が登場するとなると、ほんとうに未来はどうなるのだろうか。どういう形で破綻するのだろうか。

そんな時代に、この小説で展開する未知の人間同士の極限状況下でのやり取りや関係性の構築を堪能できたことは貴重だった。

「ピアニストは指先で考える」

日本で河合楽器の書籍コーナーで「蜜蜂と遠雷」を見つけた時に、青柳いづみこさんの『ピアニストは指先で考える』という文庫本を買った。

30代の女性のピアノレスナーが想定読者だったらしい。

ピアノレスナーという和製英語らしいものの存在すら知らなかった。

私もこの30年以上ピアノやギターを自宅で教えているから、ピアノレスナーの端くれで、なかなかおもしろかった。

コンクールについては、「蜜蜂と遠雷」のことも思い出したし、コンサートやレコーディングや室内楽のことなど、「あるある」というエピソードが満載で楽しかった。プログラムとアンコール曲の関係とか、リハーサルとか、集中力の話とか、実感がこもっている。フィギュアスケートとの比較なども興味深い。

指の角度や手首についての詳しい分析やストレッチ法などを読むと、半世紀以上ギターを弾いているおかげか、年齢を重ねても柔軟性など衰えていないのを確認できて安心した面もある。

でも、一番印象的だったのは、日本でこれだけピアノ人口が多く、優秀なピアニストもたくさんいるのに、有名なコンクールに入賞するとかメディアに取り上げられるなどで知名度がなければ、演奏家としての生計がたてられないという現実だ。

他のクラシック演奏家も同じで、プロオーケストラの常任メンバーとして生きていける人など極めて少ないだろう。フランスの方がアグレガシオンをはじめとしてさまざまな国家資格があるし、コンサートを開く敷居も日本よりは低そうだ。

どこかでコンサートがあると、「普通の人」がふらりと来てくれる可能性は高い。

日本では、自主公演でチケット販売ノルマがあるなど普通だという。

スター演奏家や海外から来る演奏家でないと、一般客がふらりとコンサートに来てくれる率はずっと少なそうだ。

これはバレエも同じだ。

時々　TheBalletshow　というyoutubeを視聴している。主宰者のダンサー夫婦がとてもすてきで好感が持てるし、ピアノと同じで、私にとってクラシックバレエはやはり幼児からの原風景に組み込まれているからだ。

で、そのyoutubeは、バレエを広める、観客の層を広げるというのが目的だ。日本では、幼少期からバレエを習う少女がたくさんいて、トップレベルのバレリーナもいるのに、日本ではプロのバレリーナとしてはとても生活できないので海外のバレエ団に所属する人も少なくない。

ピアニストもバレリーナも、層の広さ、質の高さ、は十分なのに、それだけでは「食べていけない」というのが現実なのだ。

皮肉なことに、日本ではバレエもピアノも、その道を究めようと志すと膨大な経費が必要だ。その資力のある家庭の子女だから、ある意味、最初から、「バレエやピアノで食べていく」という展望を必要としていないのかもしれない。

フランスだと5歳から公立のコンセルヴァトワールに入ることができて授業料は家庭の収入によって決まり、ソルフェージュ、楽器、コーラスと三つを並行して学べるし室内楽やオーケストラにも参加できる。音楽院や公立のホールで演奏する機会も与えられる。バレエの場合はロシアや旧ソ連邦の国などもっと丸抱えの英才教育も普通にありそうだ。

うーん、バレエもピアノも日本人にとっては「外来」のものだからということだけではなさそうだ。かといって日本の伝統芸能の世界には「家元制」などもあって、ある意味でもっとハードルが高いかもしれない。

青柳いづみ子さんの本を読んだのはこれが初めてではない。

現役ピアニストの目で（いや、「指で」?）、これだけ演奏や演奏家、作曲家、音楽界のあれこれを詳しく書いてくれる人がいる幸運に感謝するばかりだ。

貧困の話 その10 （終）

Q : この展示会（ルベの国立文書館で開催されている「生きるか、生き延びるか ---19-20世紀の労働と貧困」展）の結論というべき部分には、1870年にギーズGuiseでジャン=バチスト・アンドレ・ゴダンGodinが設立したfamilistèreという共済システムが紹介されています。その意図は?

A : 彼は労働者から企業主になった人で、生産と住居の共済システムを考えたというのが興味深いからです。小さな規模ですが、まさにユートピアとして一世紀近くも機能しました。ゴダンは、労働力があり価値を生み出す能力のある人たちこそが社会の中心にいるべきだと考えました。

彼は「豊かさの同等」という考えを支持していました。つまり、豊かさとは、物質的なものだけではなく、教育、文化へのアクセスから、水泳の訓練まで、人生の多くの活動を対象に、より良い条件を整えていくということです。彼によれば、労働こそが人々に社会の中での居場所を与えるベースとなるものです。この革命的ヴィジョンは今も私たちをインスパイアするものだと思います。

Sekko :　この路線はキリスト教的だ。正確に言えば初期キリスト教の共同体を思わせる。原始共産主義ともいわれている。

この展示ではマルクス主義はどう扱われているのだろう。労働組合には共産主義イデオロギーを持つものが多かった。しかし「資本家」を倒したところで、一部の権力者が国家の富や労働形態や私有財産や自然環境を独占的に管理し、「経済成長」を掲げた独裁体制に向かうという現象は今や誰の目にも明らかだ。

ミクロなレベルで、互助が成立するとしても、いざ、「国」が介入すると、官民協力というより、国際的なグローバル経済のシステムに巻き込まれて、「産学共同」となったり、国際的な巨大テック産業へひたすら献納するかのような事態になったりする。

いわゆるグローバル・サウスは経済力を増大させているけれど、その秘密のひとつは、自国内の安い労働力が「先進国」の下請けとなっているからだ。「弱者」はその弱さにつけ込まれて搾取され続けている。「国家」の経済力が国際的な競争力をつけたとしても、その国の内部で格差が拡大して恒常的「貧困」の度合いが増えているのだとしたら、「豊かさ」とはいったい何だろう。

そういえば、日本が目覚ましい経済成長を遂げていた時代「一億総中流」という言葉が流行った。

「総中流」なんて、今思うと、もはやどの国にも手の届かないものになっている。

　かといって、自国内の困窮者が増える元凶が「移民」「不法移民」労働者だと決めつけて、彼らを「追い出す」ことで「総中流」世界に戻ることなどできない。人口構成も生産システムも、地政学もすさまじく変化した。

「持続可能な成長」などというレトリックは限界にきていると言えるだろう。

フランスでは一年間に寄せられる寄付の多くが年末に集中している。

翌年の税金控除に間に合わせるというのもあるかもしれないけれど、やはり、クリスマスと「馬小屋で生まれたイエス」というイメージに、促されるのかもしれない。

寒くなると多くの教会が夜にホームレスのために場所を提供する。

ここ数年はウクライナやらガザやらで戦争のために廃墟となった画像を毎日のように見せられるので、なんだか、感受性が偏ってしまって、身近にある「恒常的な貧困」にどのように対峙すべきかを考えられなくなっていた。

その意味で、年末（このシリーズは予定稿）にこのインタビュー記事を少しずつ読んでいろいろ考えさせられたことに感謝。

貧困の話 その9

（前の記事の続きです。）

Q : 恒常的な貧困に対して国家はどのような対策をしてきましたか?

A : 国家が恒常的貧困に介入する理由の一つは、貧困が集中する地域が病気や軽犯罪の巣屈となってしまうことです。1880年以降からは、国家に援助を求める「権利」という考えも現れました。国家による低家賃住宅がはじめて建設されたのは1928年のことです。それほど住宅問題が深刻になっていたということです。第二次世界大戦後には、今日に通じる社会保険がスタートし、公共住宅も本格的に建てられるようになりました。戦争で四散した人々をまた定住させる必要があったからです。

まとめると、貧困対策には、慈善と個人の努力と国家との間で、移行したもの、補い合うものなどがあったということです。

Sekko :　国家が貧困対策をする動機の一つが、｢全ての人が人間らしい生活を送る」ことを保証するという義務だけではなく、病気や犯罪の巣屈を放置すると、その解決にはさらに大きな予算が必要だという現実的な理由だというのは、なるほどと思った。

確かにそうだ。「貧困地域」に対して、先入観として、衛生状態が悪い、不潔、麻薬のディーラーや犯罪組織が巣くっているというのが、どこかにあった。だから、そういう地域に足を踏み入れない、という無意識な「自衛」のような感覚がある。見ないことにする、知らないことにする、というわけだ。

でも、同じ人間の共同体で、それで済むわけがない。

『ノートルダム・ド・パリ』のこと

年末の12/30、好きな曲がいろいろあるのに観たことのなかったなつかしいミュージカル『ノートルダム・ド・パリ』をパレ・ド・コングレに観に行った。

その前にすぐ近くのDa Francoでディナー。

ベーコン乗せ子牛肉
会場では早速プログラムを購入。20€。今の日本円にするととても高価。

1998年の初演もパレ・ド・コングレだった。3723席の大劇場。満席だった。

冒頭の「カテドラルの時代」、ガル―の熱唱は何度もメディアを通して視聴したけれど、今回はガル―ではない。

ガル―の熱唱で最高だったのは、2024年の12月、ノートルダムが2019年の火災の後、修復工事を経てはじめて公開されたセレモニーで、正面扉で歌ったものだろう。

フランス語のこの人気ナンバーがあってよかった、とつくづく思った。オリンピックの開会式のエッフェル塔での「愛の賛歌」より感動させられる。

このミュージカルがこれだけ世界的な人気を博したのに、日本公演が地味で英語ヴァージョンだったらしいのは不思議だ。日本語バージョンもなかったようだ。韓国では韓国語バージョンもあって、何度も上演されている。

で、2013年の日本版を検索すると、こういうのが出てきた。

なるほど、「アニメ『ノートルダムの鐘』の原作であるユゴーの小説のミュージカル化」とある。日本人にはアニメが最初に思い浮かぶらしい、

で、さらに調べると、そのアニメをミュージカル化した劇団四季の公演が今も続いているらしい。フランスのミュージカルを翻訳したり、フランスから招いたりするコストを考えると、劇団四季で十分という感じなのだろうか。でも劇団四季の『ノートルダムの鐘』の宣伝動画を見る限りでは、12/30に観たもののような迫力は感じられない。

フランス版ミュージカルは、すべてがフランス語の歌だけでできていて、フランス語というのは歌われると聴き取りにくい言葉だというのもネックになっているかもしれない。バロックオペラの時代は王侯貴族が配られた歌詞を手元で見ながら追っていた。

私もフランスで最初にミュージカル『レ・ミゼラブル』を観た時は、当時はまだ字幕（フランス語の歌詞）が同時に写されるというようなシステムがなかったから、歌詞の多くが聴き取れなくて、フランス語がまだうまくないからなのかと思ったことがある。

日本語やイタリア語なら子音と母音が組み合わさっていて一音にあてられるから聴き取りやすいのだけれど、フランス語は歌より「語り」に適しているのだ。

でも、フランス語で上演して日本語字幕を出すだけでも、良さは伝わると思うから、日本のミュージカルファンともぜひ分け合いたかった。

といっても、今回は、オペラと違って字幕はない。オーケストラでもないし端に近い席だったので、前のスピーカーから聴こえる歌と、舞台とが一致しなくて最初は違和感があったのだけど、そのうち慣れてきた。

まるでリサイタルのような構成で、その都度拍手が起きるし、スマホで好きな曲を動画で撮っている人までちらほらいた。劇場スタッフも近くにいるのにスルーだ。

だから私も一つだけ舞台を撮影。

終った後。客席総立ちで拍手。
何よりも感動的だったのは、総立ちの観客が、歌手たちといっしょにスタンダードナンバーの「カテドラルの時代」を歌ったこと。録画もしたけれどこのブログには重すぎて貼り付けられなかった。初演から30年近く経っている。初演の時には生まれていなかったような若者たちから、子供連れ、シニアまで、観客の層は厚い。
このミュージカルの中には、カテドラルに入ったエスメラルダが感動して何度もアベマリアと歌うシーンがある。（ノートルダムとは聖母マリアのことでフランスの筆頭守護聖女）エスメラルダに恋するフロロ司教の葛藤の独唱も大迫力だ。
そして、「カテドラルの時代」は、老いも若きも、全ての人を巻き込む。
それを見ていて、2019年にノートルダムの火災の際に、まるでフランス中が嘆いたかのような様子を思い出した。政教分離であれ、宗教離れや無神論であれ、ノートルダムが文化とアイデンティティの中心をなしているのだと腑に落ちる。日本の文化的アイデンティティでこのように世代を超えてエンターテインメントにまで昇華されたものがあるのだろうか。歴史や伝統にまつわる音楽や演劇は、「古典」としてくくられていて、若者が歌えるようなものではない。けれども、「フランス文化」は日本で人気で、マンガで『ベルサイユの薔薇』までヒットさせ、アニメにも宝塚歌劇にもなり、フランスにまで届いた。だからパリ発のの『ノートルダム・ド・パリ』を必要としないというわけなのだろうか。
そういえば、日本のアニメやミュージカルの『ノートルダムの鐘』というタイトル。私の子供の頃からユゴーの原作は有名だったけれど『ノートルダムのせむし男』というタイトルだった。そのタイトルのインパクトが『美女と野獣』のように強かった。ディズニーの映画のタイトルは「ノートルダムのせむし男」なのだけれど、日本では放送禁止用語にかかるのか、｢ノートルダムの鐘｣となったようだ。「鐘突き男」でもよかったと思うけれど。
今回の公演でもう一つ堪能できたのははダンスと振り付けののすばらしさ。
クラシックダンサーたち。アクロバット・ダンサーとブレイクダンサー。
いろいろなことにあらためて思いをはせることのできた観劇だった。