L'art de croire 竹下節子ブログ

ルルドの奇跡の起こり方 その1 （追記あり）

2011年3月27日、ルルドの新しい奇跡の治癒が宣告された。70件目で、6年ぶりのことだ。

（追記　: その後、68件目と数えなおされ、さらに、「奇跡の治癒」でなく「驚くべき治癒」として別扱いでカウントされなくなった。この後、2012年と2013年2別の認定があり、70件目は2018年2月11日に認定された。）

ルルドの国際医事評議会がその治癒が現代医学で説明不可能であることを認めたのは昨秋だが、それが最終的に神の恩寵の徴しであると宣告するのは、治癒を得たものが属する教区の司教で、今回はフランスのアンジェのデルマ司教がその任にあった。

アンジェの南にあるNotre-Dame des Gardes のミサで、現在65歳の教区民セルジュ・フランソワが2002年4月12日のルルドへの巡礼の際に「驚くべき治癒を得た」ことと、それがキリスト教信仰によって解釈できることを宣言したのだ。

デルマ司教は「奇跡」という言葉は少しばかりprésomptueux（厚かましい）だと思ったのでremarquableという形容詞に変えたのだそうだ。

これはルルドのペリエ司教が2006 年に判定基準を見直してから最初の治癒認定例になったものだが、要するに、現在の科学では説明がつかず、突如として起こり再発しない治癒であれば特に「奇跡」と言わなくてもいい。

ルルドの奇跡は1858年の聖母の出現にあるのだから、それをさらなる奇跡によって証明する必要はない、というわけだ。

これは、イタリアのサン・ダミアーノやボスニア＝ヘルツゴヴィナのメジュゴリエでの「聖母御出現」に伴って数々の「奇跡」の治癒が語られたことに関する反発でもある。

今のカトリック教会は、新たな聖母の出現だの血の涙を流す聖母像などの「奇跡」を公式に宣言する立場を取らず、大きな逸脱がなければ「黙認」しているかっこうで、「奇跡」という言葉の価値が下がることを快く思っていない。

「奇跡の治癒」程度は、神にとっては決して難しいことではないのだろうから、治癒を得た者がそれを回心のきっかけとして信仰を深めて他者の回心をも促し得るかどうかが、ルルドでは問題となる。

今回のケースは、2002年4月と、9年前のことで比較的新しいし、治癒認定の基準も変わった後なので興味深い。

数回にわたって、その詳細を紹介することにしよう。

テレビの修理販売業者のセルジュ・フランソワは、1992年、40代半ばの時に頸椎ヘルニアの手術を受けた。

排膿管を入れた時の手違いで硬膜血腫が起こった。

左の腰と脚にひどい痛みが続き、歩行が困難になった。

毎日、理学療法士による施術を受け、鉱泉湯治にも滞在し、リハビリ・センターにも通ったがどうにもならず、ナントのペイン・クリニックに行き、毎日の鎮痛皮下注射を受けた。モルフィネのパッチ剤によって痛みはやや緩和したが、歩行障害は変わらなかった。

セルジュは元気な頃に2度、ルルドで病者を介助するボランティアの経験があった。

具合が悪くなってからは教区の主催する年に一度のルルド巡礼に参加するようになった。

そうして10年。

10年の痛みと苦しみ。

10年のルルド通い。

自分よりももっと悲惨な病人や障害者も見た。

多くの人が祈る。

泉の水を飲み、水浴し、持ちかえり、聖母に祈って行列をして、病者のミサにあずかる。

みんなが治癒を得るわけではない。

ルルドの巡礼の目的は、ほとんど、ただ、そこにいて、祈ることだけだ。

しかし、夥しい数のボランティアがそこで働き、弱者優先と連帯のユートピアのような場所だから、ピレネー山麓のすがすがしい空気と相まって、たいていの人はそこに来たことを後悔しないし、また戻りたくなる。

こうして2002年の4月12日がやってきた。

一体、何が、前の年と違ったというのだろう? （続く）

レヴィ＝ストロースLévi-Strauss 、そして、フクシマ・・・

レヴィ＝ストロースClaude Lévi-Strauss
の未発表エッセイが2冊相次いで出版された。


http://www.liberation.fr/livres/01012330207-claude-levi-strauss-sous-l-emprise-du-soleil-levant


1979年から2001年のもので、5歳の時に父から贈られた広重の浮世絵を見てから自分の一部は日本と共にあったというようなものから、生まれ育った場所でない文化の深奥には達することができないという構造文化人類学者らしからぬあきらめの言葉まで、さらに、日本は伝統とテクノロジーのバランスを獲得した国であるというコメントもある。

今や毎日の「フクシマ」報道で日本の放射能が強迫観念として振り続けているフランスで、タイムリーだから、ちょっとした話題になりつつある。

今発売の科学雑誌も軒並み原子力特集、日本特集・・・

地震や津波よりも原発事故はフランスの恐怖のツボにはまるせいか、アフリカ情勢やら与党の分裂やらといった緊急の話題が豊富にあるに関わらず「日本報道」は大震災から一ヶ月後も根強く続く。

「ヒロシマ」と「フクシマ」がフランス風に言うと「脚韻を踏んでいる」のも、覚えやすいので二つ合わせて唱えられやすい。

ヒロシマの方はフランス語では、イロシマでしかも「ro」の発音がかなり違うから、日本人にとってはよその国の都市のような響きだが、フクシマはフランス人もちゃんと発音するので、存在感が増す。

ヒロシマの「ヒ」は「hi」でフランス人はhを発音しないからなのだが、福島の「フ」は「fu」と表記されるのでちゃんと発音されるのだ。

「ひ」と「ふ」でこんなに違う運命が待っている・・・

（ex 福田首相はフクダで、鳩山首相はアトヤマとか・・）

私の室内楽友達のヴァイオリニストであるジャンは、3月に予定されていた日本への豪華客船旅行が中止になったのに続いて、5月に行くはずだったウズベキスタンへの旅行も、日本の放射性物質を含んだ雲の危険のために中止になったと言ってがっくりしていた。

5月のウズベキスタンに放射能拡散の風予報が出ているのだろうか?
それとも原油高騰でペイしなくなった観光旅行を、旅行会社が、放射能を口実に中止しているんだろうか。
こんな話が他にもあるのだとしたら妙なことではある。

この調子で「日本による全北半球放射能汚染」話がエスカレートしたら、本当に、これからは日本からフランスにくる観光客だって警戒されかねなくなるのでないか、と心配だ。

エジプトの新憲法

国民投票で認可されたエジプトの「民主」憲法だが、コプト・キリスト教徒が大統領になることが禁じられそうだ。

昔、レバノンが、パレスティナのキリスト教国家として創られた時も、首長の宗教制限があったことを思い出す。

ムスリムが多数決でムスリムの大統領を選出すると言うならそれはそれでいいわけだが、マイノリティのコプトはダメとあらかじめ排除する時点で、「民主主義」とは言えないのでは・・・

そういう条項を発想するだけで、もう、民主主義とか自由とか人権とかの前提が共有されていないのでは、と心配だ。

拍手のし方

15日にパリで東日本大震災支援のチャリティ・コンサートをする佐藤俊太郎さんとお話しした。

イギリスやフィンランドや日本のオーケストラを指揮する時の団員との関係のお国柄の違いや、聴衆の反応の違いについていろいろ話を聞いていたのだが、

フランスでは、コンサート後の拍手の後、それがだんだんと、アンコールを要求する手拍子になるのだが、それは他の国ではないと言われて驚いた。

私は昔から日本でいろいろとクラシックのコンサートに行ったし、フランスでもさまざまなコンサートに行くし、両方の国で多少なりとコンサートをする側にまわったこともある。

アンコール演奏をしてほしい時には聴衆が拍手のリズムを変えるというのは、あまりにも普通だと思っていたので、それが、いつもどこでも同じだと思いこんでいた。

そう言えば、日本ではなかったんだっけ?

日本では昔はあまり声をかけなかったが、いつからか必ずブラボーという声をかけてくれる人が出てきて、たまにだがスタンディング・オベーションもある。
アメリカではそれがいつもお約束だそうだ。

フィンランドの聴衆の拍手は地味で、はじめて振った時は心配したが、それが普通だと言われたそうだ。

フランスで、ものすごくアンコールを要求する時は足踏みまですることがある。

一度何かのコンサートで、なかなか始まらなかった時にも、聴衆が待ちきれなくて手拍子で開始を要求したことがある。

演奏後は最初は普通の拍手なのだが、だんだんと手拍子がシンクロしてはっきりとした意思表示になるのだ。

個人主義の国の癖に、何かを要求する時は足並み（いや、手並みか・・）を合わせるやつらだなあ。

演奏する側としては悪い気はしない。

そのかわり、もうアンコール曲を弾かない時は、それをはっきり意思表示しないといけない。楽器を持って戻らないとか。もう終わりだというジェスチャーをするとか。すると、普通の拍手に代わって静かに幕となる。

アンコールのない芝居やオペラの時でも最後は手拍子になるが、それはカーテンコールの要求だ。それがいつまでも続く時は、もう終わりということを知らせるために客席のライトがつけられたりする。

本当にフランスだけなのだろうか。
いつ頃からこんなふうなのだろう。
イタリアなど他のラテン国はどうなのだろう。

思い立ってネットで検索したら、

http://books.google.fr/books?id=5fKPlLV2ofgC&pg=PA58&lpg=PA58&dq=scander+l%27applaudissement&source=bl&ots=kPsJmW9T6g&sig=3ZPMZe8MTo6ezec_hrfrfCZBaDg&hl=fr&ei=FSeeTa6DB9KZhQeMwpGmBA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&sqi=2&ved=0CBgQ6AEwAA#v=onepage&q=scander%20l%27applaudissement&f=false

という拍手の歴史の本が読めた。（読めない部分もある）

フランス語で曲を弾く時はexécuterという単語を使うのだが、それは死刑執行と同じ単語なのだが、それを取り上げて、生も死も拍手をともなう、なんてことから始まっていてなかなか面白そうだ。

ロシア正教の教会建設とライシテ

ほとんど一世紀に渡った公式無神論の時代を経て、モスクワ市長が、市の所有地に60の教会を建設すると発表した。

信者500人を収容できる規模のものもあるそうで、全部で200の新教会が建てられるらしい。
ロシア正教会の教会は今350残っているそうで、それでもけっこう多いと思ったが、1917年の革命前にはその5倍もの教会があったという。

驚き。

その建設費用の分担を知りたいところだ。信者の寄付、モスクワ市や国の助成がどのくらいあるのか ?

フランスでは有名な1905年の政教分離法があるのだが、当初の目的はナポレオンとローマ教会の和親条約を破棄して、国家の重荷になっていたカトリック教会への出費を軽減することだった。

第2条には共和国はいかなる宗教にも助成金（subventions）を与えないとあるが、19条には、公的な礼拝場所の損傷を修繕する費用は助成金とは見なさない、とある。

1942年にペタン元帥が私的な礼拝場所（つまり1905年以降に建設された教会）にもこれを適用することにして、1944年にドゴール将軍がそれを追認した。

今のフランスではマグレブからの移民を中心としたイスラム人口が増えているのにモスクが足りないことから、人々が町中で礼拝することについて論議が展開されているところだが、これについても、

必要な礼拝所の建設への援助は助成金とはみなさない、

と新たな条項を付け加えればいいのだと言う人もいる。

1905年法は実は少しずつ、50ヵ所も修正されてきたのだが、その方向は、概して、最初の総合的な政教「分断」を、状況に応じて緩和する方向のものだった。

ライシテ（1905年法にはこの言葉は出てこない。1958年憲法に共和国はlaïque　であると確認されているだけだ）の根本理念は政教分離よりも「信教の自由」にあると言え、EUも、フランスの1905年法のその部分を共通基盤にしている。

実際は各国がそれぞれ、伝統宗教と特別な関係を持っているし、イギリスなどはイングランド、ウェールズ、スコットランド、北アイルランドなどみな別々の法規定がある。

国の中心にシンボルとして宮中祭祀の一部を「国事」と見なす一方で、寺社との関係を養うことなく「無関心」型ライシテを営む日本のような国からはいろいろな意味で想像がつかない状況がたくさんある。

モスクワの教会建設ラッシュも、パリのモスク建設助成も､ライシテ論議も、本当は、日本にとって著しく不可解な話題なのだが、それすらもたいして意識せずにスル―してしまうところが、日本にとっていいことなのか心配なことなのか、よく分からない。

そう言えば、ロシア大使館はパリのセーヌ河岸に建設予定の正教教会の模型を発表した。金色に輝く五つのドームを戴いたものだ。

いいのか、これで ?

http://www.orthodoxie.com/2011/03/le-vainqueur-du-concours-pour-la-construction-de-la-nouvelle-%C3%A9glise-russe-%C3%A0-paris.html